Данный раздел является своего рода блогом. Он постепенно наполняется небольшими тематическими статьями, эссе и аналитикой. Цель раздела в том, чтобы читатель мог ознакомиться с простыми и очевидными мыслями о вере Христовой, о сложностях современного мира, о попытках осмысления всего того, что происходит вокруг нас, о том, как сложные события и современные тенденции мы можем рассматривать через призму учения Церкви. Здесь также будут публиковаться и анализироваться материалы соборов, различные документы. Собственно, раздел будет иметь творческую направленность, где будет публиковаться все самое важное и полезное.
В отличии от других видов усвоения, чтение является одним из самых продуктивных. Сегодня внимание людей более спроецировано на усвоение чувственной информации, где видеоролики, различные картинки, аудио формат привлекают гораздо большее число зрителей. Чтение в этом смысле сегодня не «модно». Хотя на самом деле внимательность, усидчивость и терпение возрастают как раз благодаря чтению. Чтение вне всяких сомнений формирует красивую, осмысленную речь, открывает для человека возможность к рассуждению. А для современного православного христианина, живущего в очень сложную эпоху, навык рассуждения крайне необходим. Нужно уметь разделять добро от зла, правду от лжи, еретические обновленческие идеи либерального толка от истинного учения Церкви и, опять же – трезвое и рассудительное следование за Христом по учению святых отцов от анахронизмов.
Тексты, которые здесь будут публиковаться – это не тексты, сгенерированные нейросетью или ИИ. Здесь будут только самобытные тексты – продукты простых человеческих рассуждений. Для полноценного блога и уважения к читателям, это крайне важно.
Для удобства чтения Вы можете перейти в телеграмм-канал.
Около двух тысячелетий назад произошло величайшее событие для всего человечества – воплощение Сына Божия, Господа нашего Иисуса Христа. Это событие отнюдь не изменило мир в лучшую сторону – о Своем Втором Пришествии Господь сказал: Но Сын Человеческий, придя, найдёт ли веру на земле? (Лк. 18, 8). Воплощение Сына Божия открыло для человечества другие «грани» Богообщения, – с одной стороны таинственные, а с другой – дало возможность каждому человеку, прикоснуться к жизни вечной, к Царству Небесному уже здесь, в этой временной жизни. Воплощение Господа Иисуса Христа было не случайным событием, но явлением Любви Божией к людям, - той Любви, о которой невозможно прочесть в книгах и постичь своим земным умом. Это та Любовь, Которая открывает для человека Жизнь с Богом и в Боге, во Христе, в Истинном, а не ложном блаженстве. Суть Таинства Евхаристии – наивысшего Таинства Православной Церкви – как раз именно в том, чтобы уже здесь, на этой земле и в этой временной жизни человек с благодарностью Богу мог вкусить Тайну Будущего Века, очищаясь от грехов посредством покаяния и благодати и милости Божией.
По мысли преподобного Максима Исповедника, цель Домостроительства Божиего есть Боговоплощение Второй Ипостаси Лиц Святой Троицы – Сына Божиего – Господа нашего Иисуса Христа. На Божественной Литургии этот факт является средоточием, воспоминанием этого События.
И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть Тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть новый завет в Моей Крови, которая за вас проливается. (Лк. 22, 19-20).
Происхождение Таинства Евхаристии справедливо начать с Первого века – века Апостольского богослужения. Господь на Тайной Вечери установил само воспоминание о Себе, положив, тем самым, основу Таинству. «По Дееписателю, первые новообращенные христиане в Иерусалиме «постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах». Весь день их был как бы непрерывным богослужением, которое состояло прежде всего в «учении апостолов» (ἐν τη διδαχη τω ν ἀποστὀλων) ), т. е. в повествованиях их о жизни и проповеди Спасителя, которые впоследствии составили содержание письменных Евангелий, и в наставлениях самих апостолов, изложенных потом некоторыми из них письменно в посланиях»[1]. Тогда это преломление хлеба носило характер живых воспоминаний о жизни Спасителя; даже те, кто не видел Господа еще при Его земной жизни, могли почувствовать эту связь со Христом, общаясь с живыми свидетелями и Его ближайшими учениками.
«Эти трапезы на основании заповеди Спасителя: «сие творите во Мое воспоминание» без сомнения, с самого начала получили богослужебное значение: они заключали воспоминание о смерти Господней и признание жертвенной цены за этой смертью, а также выражением внутреннего общения учеников между собою. Тем не менее трапезы эти первоначально не имели исключительно литургического смысла, а служили в первохристианское время и к удовлетворению естественной потребности питания»[2].
Так постепенно стало развиваться чинопоследование Таинства Евхаристии; здесь были и вечери любви – агапы, которые впоследствии канули в лету, не смогли прижиться из-за человеческого фактора. Это лишний раз доказывает, что Господь даровал нам Свою Святую Соборную и Апостольскую Церковь не как некое статическое учреждение, а как динамически развивающийся живой организм, где Промысел Божий и Любовь служат уроками и делают сообщество только лучше и совершеннее.
По сути своей происхождение Евхаристии относится к Евангельскому повествованию, где повествуется о Тайной Вечери Господа со своими ближайшими учениками. Этот важный момент Богообщения, где каждому верующему православному христианину предоставляется возможность таинственным образом стать участником этой Вечери: «Ве́чери Твоея́ та́йныя днесь, Сы́не Бо́жий, прича́стника мя приими́; не бо враго́м Твои́м та́йну пове́м, ни лобза́ния Ти дам, я́ко Иу́да, но я́ко разбо́йник испове́даю Тя: помяни́ мя, Го́споди, во Ца́рствии Твое́м» (из Последования ко Святому Причащению).
Сегодня Служба служб – Божественная Литургия – является средоточием жизни православного христианина. В наше время осознание величия этой службы затмевается пеленой невежества и элементарной безграмотности в сознании христиан. Об этих проблемах писали многие авторы, среди них и архимандрит Киприан (Керн), и протопресвитер Александр Шмеман... Сегодня очень важно каждому верному христианину (не говоря уже про пастырей и священнослужителей), участвующему в Таинствах Церкви, знать не только происхождение Евхаристии, но определять для самого себя насколько важно соединение со Христом так, как говорил Сам Господь на Тайной Вечери: Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. (Ин. 6, 56). Суть этого Великого Таинства заключает в себе всю полноту Евангелия – полноценность жизни во Христе, и в этом смысл Евхаристии, ее происхождения и предназначения.
По мысли протопресвитера Александра Шмемана, Литургическое богословие имеет определенное развитие, - чинопоследование любого Таинства в определенную историческую эпоху имело свои особенности. В древние времена, как утверждает автор в своем труде «Введение в Литургическое богословие», Евхаристия носила характер больше именно воспоминаний, и не было облечено в богослужебные формы, которые придают Таинству некую «пышность», если так можно выразиться. Простые христиане первого апостольского века, по понятным, даже чисто психологическим причинам (по мысли автора), не нуждались в них, потому что живое общение со Христом, воспоминание об этом Богообщении было вполне самодостаточным.
Нам, современным христианам, воспринимающим спасительное Боговоплощение посредством собственного духовного опыта и веры, приходится не только глубоко погружаться в изучение Слова Божия, но и изыскивать в себе ресурсы для того, чтобы в этом сложном мире сохранить свою целостность ради Христа, ради Царства Небесного. Поэтому не лишним напоминанием будет цель нашей жизни – жизни во Христе, со Христом, где Евхаристия служит связующим звеном между нами и Богом, где понимание происхождения Ее придают осмысленность участия в этом Величайшем Таинстве Православной Церкви.
[1] Михаил Скабалланович. Толковый Типикон. Объяснительное изложение Типикона с историческим введением. Москва. Паломник. 2003. С 17-18
[2] Там же
Конец 80-х и начало 90-х годов прошлого столетия был характерен тем, что наконец-то для Церкви стали открывать храмы, возвращать обратно то, что отбиралось у Нее на протяжении всего богоборческого времени. С тех времен прошло уже более тридцати лет. Выдержка из доклада Святейшего Патриарха Алексия II на Архиерейском Соборе 2000 года, дает возможность проанализировать и найти разницу между проблемами Церкви «образца начала нулевых» и нашим днями, спустя почти четверть века. Ниже выдержка из доклада Святейшего Патриарха Алексия II.
«Иерархия ценностей определяется принципом пользы при нарастающем равнодушии к духовной истине. Все эти процессы подчас сопровождаются глубоким моральным кризисом, разрушительно влияющим на личность и общество, забвением и даже совершенным отвержением богоданных нравственных норм. Нельзя не замечать роста потребительских настроений, рождающих грубый эгоизм, бездушие, несправедливость, жестокость, помрачающих образ Божий в человеке. Церковь не остается равнодушной к происходящим в обществе процессам. Всегда пребывая со своим народом, она тем более не может покинуть его в это сложнейшее, лукавое время. Своим пророческим гласом Святая Церковь возвещает и власть имущим, и простым людям, и всему человеческому роду: без духовного обновления, без Бога, без исполнения Его заповедей никакие знания и умения, никакие деньги и товары, никакая сила и никакая власть не принесут человеку подлинного счастья, полноты и гармонии бытия. Преодоление греховных влечений человека становится сегодня одной из самых важных задач духовного воспитания. Сегодня, в начале нового этапа возрождения православной церковности, наибольшее внимание должно быть уделено духовному просвещению. Конечно, необходимо и далее строить и украшать храмы, заботиться о быте священнослужителей и церковных работников. Но не может быть признано нормальным положение, когда приход или епархия закупают дорогостоящую богослужебную утварь, строят комфортабельные дома для духовенства, устраивают обильные многочасовые трапезы и одновременно отказываются выделять средства на полноценную воскресную школу, церковную газету, Интернет-страницу, подготовку кадров, работу с молодежью. Если это будет продолжаться, у пастырей возникнет опасность остаться одинокими среди великолепных стен и оград. Нашей главной и неизменной заботой должны быть приходящие в Церковь люди — не только постоянные прихожане, но и те, кто ищет дорогу к храму или пока не проявляет достаточной активности в церковной жизни. Просветительская, миссионерская, информационная деятельность епархий, монастырей и приходов сегодня нуждается в приоритетном приложении усилий и лепт». Полный текст по ссылке.
В действительности, если проследить всю историю Церкви, то можно понять, что каждая эпоха несла свои требования, и эти требования Церковь принимала как вызов, никак не смешиваясь с нарастающими тенденциями. Достаточно вспомнить факт отмены агапы – вечери любви, на которой человеческий фактор со временем стал брать верх над истинным богослужением. Собственно, сегодня уже далеко не девяностые и даже не начало нулевых. Сегодня время учиться осмыслять свою веру, - учиться видеть не только благолепие храма, но и красоту богослужения, украшая свои души молитвой и добродетелями. Так и христианская жизнь в целом это уже не только наличие бороды и правильных слов по всем существующим проблемам, но сокровенный сердца человек в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом. (1 Петр. 3, 4).
Нельзя удержаться, особенно Великим Постом, от публикации замечательного стихотворения Мандельштама «Люблю под сводами седыя тишины». Сила поэзии, как, впрочем, и любого талантливо написанного текста, в том, что поэт способен передать ощущение. Хороший стих не читается быстро. Он как песня, но без нот, но действие то же.
Люблю под сводами седыя тишины
Молебнов, панихид блужданье
И трогательный чин — ему же все должны, —
У Исаака отпеванье.
Люблю священника неторопливый шаг,
Широкий вынос плащаницы
И в ветхом неводе Генисаретский мрак
Великопостныя седмицы.
Ветхозаветный дым на теплых алтарях
И иерея возглас сирый,
Смиренник царственный — снег чистый на плечах
И одичалые порфиры.
Соборы вечные Софии и Петра,
Амбары воздуха и света,
Зернохранилища вселенского добра
И риги Нового Завета.
Не к вам влечется дух в годины тяжких бед,
Сюда влачится по ступеням
Широкопасмурным несчастья волчий след,
Ему ж вовеки не изменим:
Зане свободен раб, преодолевший страх,
И сохранилось свыше меры
В прохладных житницах в глубоких закромах
Зерно глубокой, полной веры.
1922 г.
Данный блог посвящен жизни Церкви. Блог предназначен для более полного раскрытия учения Христова в лоне Православной Церкви, насколько это возможно для авторов.
Материалом данной записи служит доклад Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла, сделанный им на Епархиальном собрании города Москвы 24 декабря 2020 года. (Ссылка на выступление)
«Предстоятель Русской Церкви отметил, что в настоящее время растет число людей, которые хотят удовлетворять свои потребности, в том числе относящиеся к вопросам веры, не отрываясь от экрана компьютера или мобильного устройства».
Здесь стоит отметить, что живое участие в жизни Церкви, участие в богослужениях и Таинствах Церковных, которые придают осмысленность и полноту жизни во Христе, игнорировать ни в коем случае нельзя. Блог – это всего лишь информационный ресурс, который призван настроить ум христианина на духовную жизнь, на чтение полезной информации, - насколько возможно дать правильный ориентир в вопросе веры, ведь на периферии православного сознания часто остается чтение Священного Писания, святоотеческих текстов, изучение истории Церкви, канонических норм, хотя, на самом деле, любовь к этому прекрасному занятию следует в себе взращивать. Плюс ко всему также будет производиться анализ церковных документов и другой полезной информации.
Церковь есть Живой Организм, который нужно внимательно изучать, осмыслять, приобщаясь к учению Церкви – для верных Ее чад этот процесс жизненно необходим. Грамотное отношение к Православной вере прекрасно выражено словами святого Апостола Павла: и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что́ есть воля Божия, благая, угодная и совершенная. (Рим. 12, 2).
Ведение блога налагает определенную ответственность по мысли Святейшего Патриарха:
«От клирика требуется трезвая оценка своей деятельности, возможно, обращение за советом к более опытному и сведущему собрату или к архипастырю. Ведь последствием увлечения подобной иллюзией может стать решение оставить регулярные богослужения. К сожалению, подобные примеры, хотя и немногочисленные, уже существуют».
«Пастырь не должен превращаться и в некое подобие популярных ныне тренеров личностного роста или психологов, — продолжил Святейший Владыка. — Известны случаи, когда некоторые клирики даже отказались от священного сана, чтобы заниматься подобной деятельностью. Их единицы, но они есть».
Автор блога не преследует цель популяризации, особенно в том ее ключе, как то требуют современные тенденции, ибо все, что делается хорошо, делается тихо.
Приятного чтения и помощи Божией.
Напоследок цитата из доклада Святейшего Патриарха: «… церковное служение должно быть делом возвещения Благой вести о Христе Иисусе, о Царствии Божием, пришедшем в силе (ср. Мк. 9:1), а не личных оценок или полемики. Вдумчивая богословская и молитвенная оценка должна предварять наши личные суждения. Выбор оснований для собственной позиции, пусть и принимающей во внимание Предание Церкви, не должен быть своевольным и не должен уходить с твердой почвы соборного мнения Церкви».
Кратчайшая инструкция по пользованию Интернетом на латыни:
Sumē sōlum necessārium et cito abī.
/Су́ме со́лум нецэсса́риум эт ци́то а́би./
На русском языке:
Бери только нужное и быстро уходи.
Тот, кто подходит к принятию Святых Христовых Тайн, доподлинно знает, что без Бога его жизнь не имеет никакого смысла. Причащение есть факт этого признания. Человек осознает свою ограниченность в этом мире, свою немощь и ущербность в этой суровой современной реальности.
Душа не просто ищет защиты у Бога, она стремиться на более "безумный" поступок – стать частью Бога. Говорят: "как у Христа за пазухой". Причастие превосходит эту человеческую "парадигму", потому что человек становится за гранью мысленного – одновременно он и в Боге, и Бог в нем. Что может быть выше этого?
Церковь имеет Дар, осмыслить который одним человеческим умом невозможно. Неспроста на протяжении нескольких веков формировалась христология. Несколько веков христиане осмысляли, казалось бы, очевидные вещи. Однако, дело не заканчивалось простыми диалогами, и вопрос перерастал в еретические учения.
Сегодня нет подобного рода проблем, потому что благодаря Богу были созваны Вселенские Соборы, на которых святые отцы все расставили по своим местам. Но увы, это не может обезопасить нас в это неспокойное время, когда экуменизм, человеческое невежество размывают границы сознания, и человеку наших дней сложно понять за всем этим обилием мнений, какой поистине Великий Подвиг Спасения совершил Господь наш Иисус Христос.
Причащаясь Святых Христовых Тайн, мы претендуем на то, чтобы быть в Боге, и чтобы Он непременно был в нас. Осознаем ли мы свою безысходность и ущербность, чтобы понимать, для чего была необходима такая Жертва?
На этот вопрос, вероятно, невозможно ответить сразу, но задуматься об этом стоит хотя бы потому, что ради того, чтобы нам причаститься во оставление грехов и в жизнь вечную, за нас в муках на Кресте принял смерть Господь наш Иисус Христос. И та Чаша с Дарами, которую священник выносит из алтаря для Причастия, есть Чаша той самой Тайной Вечери, на которой Господь доподлинно знал о том, кто Его предаст, и то, что это предательство приведет Его к мучительной смерти.
Причащаясь Святых Христовых Тайн, мы соприкасаемся со смертью Христа – иначе наше спасение немыслимо. Мы не являемся зрителями на Голгофе у подножия Креста. Мы преклоняемся перед болью Царицы Небесной и всех тех, кто в слезах наблюдал, как у них отнимают надежду, как с каждой минутой угасает жизнь Того, Кто открыл им истинный смысл жизни. Эти люди знали, что это событие случится, но подготовиться к такой потере невозможно. И наблюдая это Распятие, они мысленно умирали вместе со Христом для этого мира. Крики безумной толпы постепенно утихали. И самые первые и истинные христиане с горечью в сердце смотрели на последний вздох Спасителя, на то, как Его Тело снимают с Креста и благоговейно обмывают и относят в гроб, который впоследствии будет гневно запечатан, «чтобы не украли».
На третий день Господь воскреснет, но это будет только на третий день.
«Пока мы в этом мире, Бог не прилагает печати ни к доброму, ни к худому, до самого часа исшествия, в который оканчивается дело в отечестве нашем и отходим в страну чуждую. И, как сказал святой Ефрем, "подобает нам размыслить, что душа наша подобна готовому кораблю, не знающему, когда подует на него ветер, и воинству, не ведающему, когда протрубит бранная труба. И, если, – говорит, – так бывает сие для малого приобретения, в таких случаях, которые, может быть, снова возвратятся, то как должно нам приуготовляться и снаряжаться пред оным грозным днем, пред этим мостом и пред этой дверью нового века?"», - пишет преподобный Исаак Сирин.
Причащаясь Святых Христовых Тайн, мы переживаем события Евангельской истории, истории очень печальной и одновременно спасительной. Причастившись, мы продолжаем жить. Мы также остаемся в этой реальности, которая ежедневно меняет свои формы, но не меняет сути. Две тысячи лет назад эта реальность осознанно распяла Христа, предпочитая саму себя, а не Бога. Ежедневно мы смешиваемся с этой реальностью вольно или невольно, рискуя стать ее рабами.
Христос пришел в этот мир для того, чтобы принести людям истинную свободу. Что значит истинная свобода для нас, и осознаем ли мы ту Цену, Которая за нее заплачена?
«Но христиане ли мы в действительности? Обрели ли мы этот смысл жизни и душевный покой свой во Христе, да и ищем ли его только в Нем одном? Мы называемся далее не просто христианами, но христианами православными, ибо принадлежим к одной истинной Православной Церкви Христовой. Но не ограничивается ли всё наше православие только соблюдением внешних религиозных обрядов и богослужебных форм и исполнением одних только правил и предписаний церковного устава, с забвением истинных начал христианской жизни, без одушевления и одухотворения ими своего образа поведения? Усвоили ли мы и понимаем ли этот присущий Православию дух вечной жизни, свободы и любви, который всё оживотворяет и без которого мы можем уподобиться только полю, усеянному сухими и мертвыми костями?» «Чтобы душа проснулась» Схиархимандрит Пантелеимон (Агриков).
Эта цитата замечательного духовника, каких единицы, схиархимандрита Пантелеимона (Агрикова), человека, прошедшего суровые испытания – исповедника веры Христовой. Помимо того, что схиархимандрит Пантелеимон был духовником от Бога, он был еще и прекрасным духовным писателем, педагогом.
В переписке с духовными чадами особое внимание схиархимандрит Пантелеимон уделял внимательности к себе, к своему сердцу, к внутреннему деланию, воспитывая в своих пасомых духовную грамотность и любовь к молитве.
Все его труды приносят огромную пользу для души и ума. Чтение книг этого автора настраивает на духовный лад, раскрывает православную веру Христову с особой чистотой и любовью к Церкви.
Прекрасный литературный стиль, глубина мысли говорят о красоте души автора, о его вере, верности и любви к Богу. При всех проблемах и гонениях, которые пришлось пережить схиархимандриту Пантелеимону, в его трудах прослеживается нескрываемая радость о Господе.
Очень полезное и назидательное чтение.
Я, что мог быть лучшей из поэм,
Звонкой скрипкой или розой белою,
В этом мире сделался ничем,
Вот живу и ничего не делаю.
Часто больно мне и трудно мне,
Только даже боль моя какая-то,
Не ездок на огненном коне,
А томленье и пустая маята.
Ничего я в жизни не пойму,
Лишь шепчу: «Пусть плохо мне приходится,
Было хуже Богу моему,
И больнее было Богородице».
Николай Гумилев.
Это стихотворение очень хорошо отображает состояние человеческой души. И хотя оно написано свыше ста лет назад, его также актуально можно воспринять и в наше сложное и неспокойное время. В этом стихотворении прослеживается некая неудовлетворенность автора самим собой, своей жизнью. И кто виноват в этой неудовлетворенности? Жизнь на самом деле прекрасна, и только человек делает ее серой и унылой. С одной стороны у автора есть мысли о Боге, о Богородице, а с другой - какое-то упадочное настроение, виной которого, возможно, является сам автор.
Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе. Духа не угашайте. Пророчества не уничижайте. Все испытывайте, хорошего держитесь. Удерживайтесь от всякого рода зла. Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа. Верен Призывающий вас, Который и сотворит сие. (1 Фес. 5, 16-24).
Иногда возникает желание публиковать либо хорошие литературные тексты, либо стихотворения. В чем замысел подобных публикаций? Качественная литература и поэзия, особенно в ее христианской направленности, дает возможность прочувствовать и увидеть прекрасное под другими углами. Хорошее произведение удачно совмещает в себе глубокие психологические образы и философию одновременно.
«Я возглас боли, я крик тоски.
Я камень, павший на дно реки.
Я тайный стебель подводных трав.
Я бледный облик речных купав.
Я легкий призрак меж двух миров.
Я сказка взоров. Я взгляд без слов.
Я знак заветный, - и лишь со мной
Ты скажешь сердцем: "Есть мир иной".»
Константин Бальмонт. (Ссылка на стихотворение)
Классические литературные тексты и, соответственно, поэзия подготавливают к более серьезным вещам, к духовному творчеству. Наследие святителя Григория Богослова яркий тому пример; это богословие в чистом виде – движение сердца к вере Христовой, к прославлению Бога, к поиску Истины внутри себя.
Современный человек живет на повышенных скоростях и зачастую не способен улавливать смыслы из текстов по причине «нехватки времени», засоренного мышления, «проглатывания» огромных объемов ненужной и пустой информации. К тому же сегодня в моде, так называемые, курсы и программы по скорочтению.
Быть может, это и дает какую-то пользу, но данные проекты не научают мыслить, уметь избирать нужное, отсекая ненужное, воспитывать культуру мышления. Культура формируется благодаря осмысленному деланию, а не безрассудному потреблению текстового контента. Не все нужно глотать, что-то нужно тщательно пережевывать. Быстрое чтение текстов оправдано, если они поверхностные, с минимальным содержанием смысла.
Есть тексты мистические, требующие не просто вдумчивого подхода, но и постепенного погружения. К таким текстам относится стихотворение святителя Григория Богослова «О душе». Читать это сложное поэтическое творение «методом скорочтения» есть занятие пустое, бесплодное. Каждая строка исполнена глубочайшего смысла, пережита автором и написана не для популярности и из тщеславия, а от сердца и для покаяния. Это стихотворение написано сердцем верующим и предназначено для читателя зрелого (подготовленного), а зрелость есть результат процесса долгого, кропотливого, никак не скоростного.
«Бога дыханье душа, и все-таки терпит смешение,
Неборожденная, с перстью; светильник, сокрытый
в пещере, –
Все же нетленна она и божественна, ибо не может
Образ Великого Бога бесследно навек раствориться,
Словно она ползучая тварь иль скот неразумный, –
Хоть и пытается грех бессмертную смертной соделать …».
Святитель Григорий Богослов «О душе». (Ссылка на полный текст)
Если сравнить два вышеприведенных стихотворения, то нетрудно увидеть, что первое в большей мере чувственно, эмоционально, хотя прослеживается некая философия и психологизм. Второе же требует погружения в глубину богословия, где каждая строка есть целое учение.
По немощи ума человеческого и, собственно, придерживаясь педагогического подхода (последовательно), приучать себя к серьезному и существенному творчеству можно постепенно. Не всегда ум способен обогащаться святоотеческими и богословскими текстами. Очень многое зависит от навыка и любви к чтению. Нельзя забывать и о том, что если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его; если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж. (Пс. 126, 1).
Святители Василий Великий, опять же, Григорий Богослов, Григорий Нисский в юности читали языческие сочинения, изучали авторов и философские направления, которые прямого отношения к христианству не имели. И с методологической точки зрения такой подход вполне оправдан. В своей беседе «К юношам о том, как получать пользу из языческих сочинений» святитель Василий Великий изложил целую методологию, которая актуальна на все времена.
Возвращаясь к разговору о пользе поэзии и литературы, следует сказать, что наша русская классика богата писателями и поэтами, чей жизненный и творческий путь освящен поиском Бога и смысла жизни. Чтение произведений русских писателей, особенно в наше время, есть прикосновение к живому наследию чистой русской речи, к прекрасному литературному языку.
Сегодня модно использовать такое выражение как «годный контент». Русская поэзия и русская классическая литература – это сверхгодный контент, благодаря которому можно сформировать свой литературный вкус, улучшить когнитивные функции мышления, так как «чтение – лучшее учение». Чтение русской классики может стать тем самым мостом, по которому можно прийти к более серьезному творчеству, к творчеству духовному, мистическому.
Текст – это всего лишь набор символов и знаков, но за ними может скрываться глубочайший смысл. Есть тексты, которые пишутся для развлечения. А есть тексты, которые написаны из глубины души и выражают не просто смысл, а ведут читателя к Богу, к вечной жизни.
Пытаясь понять, что есть воскресение мертвых и жизнь будущего века, наш ум невольно натыкается на некие представления, визуализации, хотя даже Апостол Павел описывает свой сверхъестественный опыт таинственно и очень осторожно: И знаю о таком человеке (только не знаю – в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать. (2 Кор. 12, 3-4).
Попробуем обратиться к видимой аналогии – к солнечному свету, который окружает нас каждый день. Осмыслить или хоть как-то понять, что его скорость равна 299 792 458 м/с, или 1 079 252 848,8 км/ч (один миллиард километров в час!!!), мы не в состоянии.
Перед нами предстает всего лишь творение Божие – солнечный свет. А душа человеческая – Его дыхание. Творение Бога тускло меркнет перед Его дыханием. И эту Великую Тайну богочеловеческой души открыл нам Господь наш Иисус Христос Своей жизнью, Своей смертью и Своим Воскресением.
Перед этой глубиной мудрости Божией немощно любое человеческое рассуждение. И наша вера «усложняется» тем, что православному христианину приходится учиться доверять своему сердцу, непременно очищая его от страстей и воспитывая его в молитве и заповедях Божиих, - зачастую титанический, но необходимый труд, который может оказаться тщетным без помощи Божией ...
«Вместо бань гораздо полезнее для юношей гимнастические школы; но и мужам зрелого возраста не дурно посещать с большей, нежели бани, охотой эти, иного рода заведения; они укрепляют здоровье молодых людей, пробуждают в них соревнование и честолюбие, направленного на развитие не только телесного, но и душевного здоровья. И если занятиям этим отдаются без отклонения от дел более важных, то это прекрасно и не бесполезно. И женщины не должны уклоняться от телесных упражнений; пусть только не в борьбе и бегании взапуски они упражняются …
Для многих чтение вслух служит телесным упражнением. Борьба же, дозволяемая нами, должна производиться не ради какого-нибудь суетного состязания, а для вызова испарины на теле; и не с бахвальством своей ловкостью должно приступать к ней, но бороться, схватившись в прямом положении тела, что влияет на развитие рук, спины и туловища с боков. Такое приличное упражнение сил, предпринимаемое в интересах столь необходимого и столь полезного здоровья, прекрасно и совершенно достойно мужчин … И все же во всем должно соблюдать меру и цель. Ибо, подобно тому, как в порядке вещей, чтобы работа предшествовала еде, так очень дурно, обременительно и нездорово, если кто напрягается через меру. Не следует оставаться совершено бездеятельным, но не следует быть и исключительно работником. И что мы в отношении пищи заметили, то же самое имеет приложение и ко всему и повсюду. Не надо быть рабом желаний и отдаваться разнузданной жизни, но не нужно и в противоположных вещах преступать меру; правое – в середине; это умеренный, мудрый образ жизни, свободный от обеих крайностей: как роскоши, так и скряжничества».
Святитель Климент Александрийский «Педагог».
В канонах Церкви есть правило, которое не предусматривает никаких прещений и наказаний, но, тем не менее, оно раскрывает проблему весьма актуальную и сложную. Это Правило 45 святителя Василия Великого.
"Аще кто, приняв имя христианина, оскорбляет Христа: таковому нет никакия пользы от наименования".
Здесь можно провести параллели с различными местами Священного Писания:
Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема, мара́н-афа́. (1 Кор. 16, 22).
Это люди, отделяющие себя (от единства веры), душевные, не имеющие духа. (Иуд. 1, 19).
Цитата из толкования данного Правила:
«Буквально понимать слова правила: «аще кто оскорбляет Христа» (εάν τις ένυβρίζη τόν Χριστόν) значило бы, что в правиле осуждается богохульство (βλασφημία), за которое Священное Писание грозит грешникам мщением Божиим».
Ключевая цитата:
«Однако, средневековые греческие комментаторы дают другое объяснение тому «оскорблению» Христа, о котором говорит настоящее (45) правило Василия Великого, а именно, что этим правилом осуждаются те, которые не живут согласно с божественными заповедями, но преступают их и тем оскорбляют Христа, имя Которого носят на себе. И это толкование имеет свое основание».
Усматривая параллель, можно заметить, что христианин, не исполняющий заповеди Христовы может быть приравнен к богохульнику. Отсюда явствует, что вера Христова не есть только наименование христианина, но и труд души по соблюдению заповедей, ибо нет смысла в вере, если человек не понимает слова Спасителя: Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам. (Иоанн. 14, 21).
Грешному покаяние ... В молитвословах и в богослужебных текстах очень часто встречается слово грешный. У людей со стереотипным мышлением при восприятии этого слова возникает комплекс неполноценности. Люди неопытные в духовной жизни начинают внушать себе мысль о своей собственной греховности, пытаясь «натянуть одеяло на Эверест». С психологической точки зрения это внушение оказывается очень сложным – доказывать или напоминать самому себе свою ущербность, делание, мягко выражаясь, странное, контрпродуктивное. Можно, конечно, попробовать аутотренинг, но и он, скорее всего, не даст ожидаемого результата.
Следует помнить, что не всегда какое-либо событие или проблема, случающиеся в жизни, говорят о греховности человека, напротив, они могут свидетельствовать о Промысле Божием. Пример – исцеление Господом Иисусом Христом слепорожденного.
И, проходя, увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви́! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии. (Ин. 9, 1-3). Так мы учимся благодарить Бога, постигать Его присутствие в нашей жизни, а не проецировать все свое внимание на греховности.
Показательна реакция иудеев на исцеление слепорожденного и его слова о Христе: «Сказали ему в ответ: во грехах ты весь родился, и ты ли нас учишь? И выгнали его вон». (Ин. 9, 34). Классическая реакция на свободно мыслящего человека, которому не нужны «эксперты», потому что ему посчастливилось встретить Самого Бога.
Часто понятие грешный употребляют в качестве росписи в своей некомпетентности, прикрывая, тем самым, нежелание свою компетентность «прокачать». Из этого можно сделать вывод об анахронизме понятия в качестве его применения для обозначения сути вопроса.
Если начать только для себя подбирать синонимы к слову грешный, то все становится гораздо проще и понятней. Ущербный, неполноценный, полуфабрикат, недоделанный, инвалидный, безграмотный, больной (болящий), порочный, безнравственный, виновный, злонравный, неправедный, развратный, испорченный, непотребный, нечестный, неугодный, глупый, тупой, закоснелый, в конце концов, недалекий. Можно применить справедливые словосочетания: не имеющий (не ищущий) связи с Богом или неполноценный христианин (полухристианин). Из всех этих аналогов один точно вполне подойдёт к собственному состоянию естественно и непринуждённо. В конце концов синонимы можно продолжить.
"Пока мы в теле, Господь не прилагает печати ни к добрым нашим делам, ни к худым. Но когда душа выйдет из тела, тогда Он запечатлевает все, что она сделала, доброе или худое, и предает ей по делам ее." Прп. Исаак Сирин.
Замечательная мысль святого отца, благодаря которой можно рассуждать о некоей нашей незавершенности в этом мире. Обычно люди воспринимают звание или положение как какой-то состоявшийся результат, а из виду упускается сама мысль о том, что возможно это некий жизненный экзамен, который нам только предстоит сдать.
Становится ли женщина женою, а мужчина мужем после регистрации своего брака? Юридически – да. И даже факт этот оспорить невозможно, но на каждого из них налагается ответственность друг перед другом за семейный очаг, за воспитание детей. Часто случается, что «система дает сбой» - развод, трагедия. И тогда жизнь человеческая начинается как бы с нуля.
Так в чем смысл нашего звания и положения, в чем суть ответственности, которая на нас налагается? Конечно же в любви и в предоставленной возможности состояться: муж становится мужем, а жена женой тогда, когда они состоялись как муж и жена, сохранив верность друг другу, воспитав детей, (если Бог им дал детей), понянчив внуков.
Также и монах не есть уже нечто совершившееся в постриге, но действительно сохранивший в искушениях и испытаниях веру и обеты, верность Христу до смерти. Человек только встает на путь. То же самое можно сказать о епископстве, священстве, дьяконстве.
По плодам их узна́ете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? (Мф. 7, 16)
Поэтому пока дерево растет, нужно уметь вслушиваться в его запахи, наблюдать за цветущими листьями, соизмеряя свои наблюдения с Евангелием, ибо «пока мы в теле, Господь не прилагает печати ни к добрым нашим делам, ни к худым».
Если внимательно читать святых отцов, то можно обратить внимание на то, что они не дают четкого и внятного, как бы мы сейчас сказали "академического", определения смирению. Безусловно, мы найдем у них огромного количество признаков смирения, которые все основываются на словах Господа, что смирение есть в первую очередь чувство сердечное:
✔️ «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф. 11, 29)
Вот только несколько примеров из отцов:
⏺"Смиренномудрие – риза Божества. В него облеклось вочеловечившееся Слово и через него беседовало с нами в теле нашем". (Преподобный Исаак Сирин)
⏺"Смиренный ненавидит самолюбие, потому не домогается первенства". (Преподобный Ефрем Сирин)
⏺"Истинное смиренномудрие – характер евангельский, нрав евангельский, образ мыслей евангельский". (Святитель Игнатий (Брянчанинов)
⏺"Учить ближнего столь же противно смиренномудрию, как и обличать его". (Преподобный Пимен Великий)
⏺"Если необходимость заставляет смиряться против воли, то это дело не ума и воли, а необходимости, смиренномудрие же потому так и называется, что оно есть усмирение мысли". (Святитель Иоанн Златоуст)
Вопрос о различии между смирением и смиренномудрием оставим на потом, принимая их сейчас за одно и то же. Над каждой цитатой можно размышлять часами, что тут имеется ввиду и как это спроецировать на мою повседневную жизнь.
👉 Но вот дальше хочется поделится заметкой одного священника из Минска, который дает свежее прочтение этой добродетели в наших повседневных отношениях:
«Смирись!» - сегодня уже некий локальный субкультурный сленговый эквивалент «заткнись и успокойся!».
«Послушание» у нас уже давно превыше поста, молитвы, веры, разума, надежды, любви - превыше Евангелия и Правды Божией.
И никому невдомек, что послушание без всего того, чего оно, якобы, «превыше», есть просто грех. Страшный, мерзкий, гадкий, скользкий порок приспособленчества и потворства...
Прав тот, у кого больше прав, а у кого их меньше, тот должен быть послушным и смиренным.
Такое понимание смирения является не только сущностным искажением смысла добродетели, но и формальным искажением его обозначающего термина: смирение - это добровольное самоограничение и самоуничижение сильного перед слабым, а если наоборот, то это уже совсем другое - это просто отношения доминирования и подчинения.
Вот Господь наш освобождает, расправляет согбенную 18 лет женщину и ... А у нас же, наоборот, приводили бы ее в пример: смотрите, какая смиренная.
Чем сутулее - тем праведнее. А кровоточивая куда лезет, где ее смирение и послушание? Кто ей благословил?..
Мы не только кривое не расправляем и закабаленное не освобождаем, а еще и ровное наклоняем, нагибаем и скрючиваем, при этом на восемь гласов воспевая несвободу и насилие. «На тебе! Получил? То-то! А то ишь какой гордый!».
Протоиерей Сергий Лепин
Кто-то может увидеть тут критику системы церковных отношений. Но не стоить путать дисциплину, которая безусловно должна быть, и внутреннее сердечное состояние. Отец Сергий в этом пассаже пытается показать суть смирения, которая состоит отнюдь не во внешней форме. Очень нравится его определение смирения через «самоуничижение сильного перед слабым», которое вторит отрывку из послания к Филиппийцам, которое мы слышим в Церкви на каждом празднике в честь Богородицы:
✔️ «Иисус Христос, будучи Сыном Божиим, уничижил Себя Самого, приняв образ раба, смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной». Флп.(2, 6-8)
▪️Логика простая: Сын Божий - максимальная сила и власть - смирил Себя до смерти - максимальное самоуничижение.
Что-то яркое и подобное было у свт. Иоанна Шанхайского, этого святого юродивого, облеченного архиерейским саном. К сожалению, цитата безвозвратно мной утеряна.
Живем, думаем, спасаемся, дорогие отцы, братия и сестры.
Это, безусловно, субъективное суждение, и стихи, написанные светскими авторами нельзя называть монашескими. Но по духу эти стихи зачастую отображают монашеское устроение - простое, бескомпромиссное. Одним их таких стихов является стих Константина Бальмонта "К Лермонтову".
К Лермонтову
"Нет, не за то тебя я полюбил,
Что ты поэт и полновластный гений,
Но за тоску, за этот страстный пыл
Ни с кем неразделяемых мучений,
За то, что ты нечеловеком был.
О, Лермонтов, презрением могучим
К бездушным людям, к мелким их страстям,
Ты был подобен молниям и тучам,
Бегущим по нетронутым путям,
Где только гром гремит псалмом певучим.
И вижу я, как ты в последний раз
Беседовал с ничтожными сердцами,
И жёстким блеском этих тёмных глаз
Ты говорил: «Нет, я уже не с вами!»
Ты говорил: «Как душно мне средь вас!»"
1899 г. К. Бальмонт.
Для кого как. Мне христианство и монашество, в частности, видится еще и с поэтической точки зрения. Поэзия прибавляет "соли", дает приправу, благодаря которой личное внутреннее делание становится осмысленным, ясным.
Мысль вдогонку. Церковь не имеет каких-либо границ и рамок, кроме, естественно, догматических и канонических и, соответственно, Ее никто и никогда не сможет искусственно ничем ограничить, - все прекрасное и нужное создано (сотворено) не просто так. Все, что открывает в душе самое лучшее и чистое, все, что ведет ко Христу - нужно и полезно. Недаром в просительной ектенье есть такие слова:
"Добрых и полезных душам нашим и мира мирови у Господа просим".
И приблизившись Иисус сказал им: дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь (Мф. 28, 18-20).
На написание этой небольшой заметки подвигла эта цитата: «Когда мыслящие люди в СССР старались обрести и восстановить культуру прошлого в ее чистой, противостоящей идеологическим искажениям форме, они встречались с Православием в любой области – в искусстве, архитектуре, музыке, литературе, поэзии»[1] [Эллис Д. Русская Православная Церковь. Согласие и инакомыслие. С. 8].
В сложные времена лихолетья Церковь находилась в «неудобном» положении: либо это были гонения и притеснения, либо скрытая деятельность («катакомбная церковь»). Не вдаваясь особо в подробности, можно предположить, что нелегальное существование церковных общин в любом случае оказывало влияние на гражданское общество Советского государства в той или иной степени.
Это всего лишь предположение, но это предположение стоит рассматривать серьезно уже по той простой причине, что скрытая созидательная деятельность в православной среде не может жить только самой собой, иначе слова Христа, приведенные выше, не имели бы никакого смысла, что по определению невозможно. Церковь способна изобретать новые формы взаимодействия с миром, открывая для проповеди новые возможности. Если говорить об обратном, думая, что Церковь всегда жила и живет в отрыве от реальности, то это уже не Церковь, а секта или деструктивный культ.
Советское время продемонстрировало, как эти возможности из открытой проповеди с амвона трансформируются в скрытые, раскрывающие себя во все, что только можно (литература, искусство, кинематограф и т. д.). Какая разница в форме донесения проповеди, будь то открытая речь или добрые дела, когда важен сам результат – движение к Богу, ко Христу? Церковь «притягивается» «притягивающими».
Советская власть в основном ограничивала Церковь в храмах, отбирая храмы, утварь и прочее. Лишая верующих домов для молитвы, власть не особо задумывалась о том, что для верующих не всегда важно иметь роскошные дома, ведь они благочестиво могут ограничиться и более скромными убранствами – вопрос в большей степени внутренний. А вот на внутреннее произвести гонение уже гораздо сложнее – это слишком простая сфера, на которую практически невозможно оказать манипулятивное влияние по причине нечистоплотной патологической сложности – манипуляция – это всегда сложно и, как не парадоксально прозвучит – примитивно.
Все происходит по Промыслу Божиему и по Его Попущению. В каком-то смысле гонение может иметь и оправдательные мотивы – а так или правильно мы живем, и не стоит ли пересмотреть свою жизнь, выявляя земную, скрытую адаптацию и в большей степени акцент на формы, а не на содержание? Церковь – это нечто большее, чем просто организация.
Таким образом, исходя из исторических уроков, можно сделать простой вывод – Церковь есть гораздо нечто более широкое (но в то же время и узкий путь), более творческое и более внутреннее, глубокое, нежели Ее представляют в контексте только лишь храмовом. И проявлять себя Она может абсолютно во всех сферах жизни: в искусстве, в творчестве, в литературе, в поэзии, физических творческих проектах, начиная от элементарного ОФП и заканчивая сложными элементами рукопашного боя под руководством чистоплотных тренеров и инструкторов и, собственно, любым творческим увлечением.
Если бы Церковь можно было ограничить, или Она по природе была бы ограниченной, то история Ее ограничилась первыми веками, а это даже гипотетически невозможно и, как мы видим, этого не произошло.
А посещение храма ради участия в богослужении – это уже действительно сформированное личное, внутренне сокрытое в Боге, из людей очень серьезно настроенных, внутренне состоявшихся или стремящихся к тому, чтобы состояться (в духовном плане), желающих исправления своей жизни. Молитва храмовая сильнее личной именно благодаря этой глубокой и таинственной причине. Но причина эта есть следствие сокрытого от посторонних глаз процесса, который происходит вне всякой логики и воздействия внешней власти человеческой, процесса, принадлежащего только Богу. Задача мыслящих и верующих людей «простая» - учится смотреть и видеть …
Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа (Ин. 3, 8).
[1] Эллис Д. Русская Православная Церковь. Согласие и инакомыслие. С. 8
Если вдуматься, сколько простому православному христианину нужно уметь, то понимаешь, что это очень даже непростой человек получается.
✅ 1. Учиться угождать Богу
✅ 2. Учиться исполнять волю Божию (хотя это тоже что и п. 1.)
✅ 3. Учиться любить ближнего и нуждающегося в любви
✅ 4. Учиться молитве
✅ 5. Учиться творить добрые дела
✅ 6. Учиться воздержанию как плоти, так и языка
✅ 7. Учиться переживать чужую боль
✅ 8. Учиться быть свободным
✅ 9. Учиться Двум Заповедям (о Любви к Богу и к ближнему)
✅ 10. Учиться умирать для этого мира, погруженного в страсти и пороки
✅ 11. Учиться убивать в себе все то, что мешает быть с Богом
✅ 12. Учиться думать, рассуждать, но не по плоти, а по Духу
✅ 13. Учиться жить как человек, не мыслящий себя без Бога, без Христа
✅ 14. Учиться причащаться Святых Христовых Тайн и сохранять в себе благодать Божию
✅ 15. Учиться любить врагов
✅ 16. Учиться видеть Бога в людях (в их поступках)
✅ 17. Учиться правильно реагировать на тех, кто живёт в "облегчённой" версии себя, то есть, без Бога
Уже этого достаточно, чтобы понять, сколько у нас реально не сделанных дел (не изученных наук), а также задуматься над тем, чему мы до сих пор так и не научились.
Можно списочек дополнить.