Страничка пастыря
Страничка пастыря создана для служебного пользования. Просветительская деятельность важна. Не меньшую важность имеет личностный рост священника в плане надлежащего исполнения пастырских обязанностей. Исповедуя Символ Веры, мы исповедуем всю его полноту. Девятый член Символа Веры звучит так: верую во Святую Соборную и Апостольскую Церковь. Это значит, что все те постановления, которые были в свое время приняты всей полнотой Церкви, обязательны для исполнения. Если веруем, значит верны, следовательно, не имеем право оставлять в небрежении и в забвении то, что оставили нам в наследство святые отцы - истинные пастыри, которые своей жизнью засвидетельствовали веру во Христа и были прославлены Церковью. В этом смысле правильным будет избирать то, что работает и учиться у тех, кто уже многого достиг. Соответственно, если мы говорим о пастырском долге, то это тот самый вопрос, который уже достаточно подробно рассматривался святыми отцами, и нам остается правильно изучить, осмыслить этот опыт и с рассудительностью воплотить его в жизнь.
О пастырстве написано очень много. В данном разделе мы будем собирать святоотеческий опыт в необходимом объеме для того, чтобы он постоянно был перед глазами. Мудрый пастырь не тот, кто может красиво говорить и разъяснять основы веры, но тот, кто постоянно занимается обновлением собственного ума, обращаясь к творениям святых отцов и, конечно, к Священному Писанию. О личном примере пастыря нет смысла говорить подробно, потому что этот момент слишком очевиден для подробного исследования.
Синдром приспособленчества не разделяет людей на категории. Чтобы избежать этого синдрома, необходим труд над собой, особенно для монахов. В этом смысле справедлива мысль преподобного Иоанна Лествичника: "Покусившимся с телом взойти на небо, поистинне потребны крайнее понуждение и непрестанные скорби, особенно в самом начале отречения, доколе сластолюбивый наш нрав и бесчувственное сердце истинным плачем не претворятся в боголюбие и чистоту. Ибо труд, поистине труд и большая сокровенная горесть неизбежны в сем подвиге, особенно для нерадивых, доколе ум наш, сей яростный и сластолюбивый пес, через простоту, глубокое безгневие и прилежание, не сделается целомудренным и люборассмотрительным". (Степень 1, 8)
Григорий Богослов оправдывает удаление свое в Понт после рукоположения в пресвитеры и возвращение оттуда, а также учит, как важен сан священства и каков должен быть епископ
Я побежден, и признаю над собой победу. «Повинуйся Господу и надейся на него» (Пс.36:7). Так да начнет слово мое блаженнейший Давид или, лучше сказать, Вещавший в Давиде и еще доныне через него Вещающий! Ибо для начинающего всякое слово и дело самый лучший порядок – и начинать Богом, и оканчивать Богом.
О причине же моего прежнего противления и малодушия, по которому я «удалился и оставался бы» (Пс.54:8) на немалое время вдали от вас, может быть и желавших моего пребывания у вас, а равно и о причине настоящей моей покорности и перемены, по которой я сам возвратился к вам, пусть всякий говорит и думает по-своему; так как один ненавидит, а другой любит; иной не извиняет, а другой даже одобряет меня. Людям всего приятнее рассуждать о чужих делах, особливо, если увлекаются или благорасположением, или ненавистью; в каком случае всего чаще и скрывается от них истина. Но я, отложив стыд, представлю истину и для обеих сторон, то есть, для обвиняющих меня и для защищающих усердно, буду правдивым посредником, сам себя в ином обвиняя, а в ином оправдывая. И чтобы слово мое шло в надлежащем порядке, – скажу сперва о том, что было со мной прежде – о моей боязливости. Ибо не могу снести, чтобы мной соблазнялись некоторые из наблюдающих тщательно за всеми моими поступками, правильны ли они, или нет (так как Богу угодно, чтобы и я значил нечто для христиан); а соблазнившихся, если найдутся таковые, излечу этим защитительным словом. Всего лучше – не устраивать другим преткновения или соблазна, не погрешая и даже не давая подозрения, насколько это возможно, и насколько достанет сил ума, потому что знаем, какое неизбежное и тяжкое наказание определил «Неизменный» (Тит.1:2) соблазнившим и единого от малых. Но я подвергся этому, братия, не по неведению и недоразумению, напротив того (похвалюсь, хотя несколько), по другим причинам, а не потому, чтобы презирал Божии законы и повеления.
Как в теле, иное начальствует и как бы председательствует, а иное состоит под начальством и управлением: так и в Церквах (по закону ли справедливости, воздающей по достоинству, или по закону Промысла, все связующего) Бог постановил, чтобы одни, для кого это полезнее, словом и делом направляемые к своему долгу, оставались пасомыми и подначальными; а другие, стоящие выше прочих по добродетели и близости к Богу, были Пастырями и Учителями к совершению Церкви, и имели к другим такое же отношение, какое душа к телу и ум к душе, дабы то и другое, недостаточное и избыточное, будучи, подобно телесным членам соединено и сопряжено в один состав, совокуплено и связано союзом Духа; представляло одно тело, совершенное и истинно достойное самого Христа – нашей Главы. Поэтому не думаю, чтобы безначалие и беспорядок были полезнее порядка и начальства, как для всего прочего, так и для людей; напротив, всего менее полезны они людям, которым угрожает опасность в важнейшем. Для них, если не исполнят первого требования разума, чтобы не грешить, важно второе, чтобы согрешившие возвращаемы были на истинный путь. А поскольку хорошо и справедливо – быть начальниками и подначальными, то, по моему мнению, равно худо и в одинаковой мере противно порядку, как всем желать начальства, так и никому не принимать его на себя. Когда бы все стали избегать этого начальствования или, правильнее назвать, служения; тогда бы прекрасной полноте Церкви недоставало бы значительнейшего, и она не была бы уже прекрасной. Притом, где и кем совершалось бы у нас таинственное и горе возводящее Богослужение, которое у нас всего превосходнее и досточтимее, если бы не было ни Царя, ни Князя, ни Священства, ни Жертвы (Ос.3:4), ни всего того, чего, как важнейшего, были лишены непокорные издревле в наказание за великие преступления? С другой стороны, нимало не странно и не вне порядка, что многие богомудрые из подначальных восходят на степень начальника; это – не вопреки правилам, какие предписывает любомудрие, и не предосудительно; равно как и то, что искусному корабельщику дают управлять корабельным носом, а тому, кто, управляя носом, умеет наблюдать ветры, доверяют кормило; или (если угодно еще) – мужественный воин делается начальником отряда, а хорошему начальнику отряда поручается все войско и распоряжение всеми военными делами.
И я не степени сана устыдился, желая высшей, что, может быть, подумает иной из людей ни к чему не годных и злых, которые судят о других по собственным своим страстям. Я не так мало понимаю и Божие величие и человеческую низость, чтобы для всякого сотворенного естества не признавать великим делом – хотя сколько-нибудь приближаться к Богу, Который един всего светозарнее, всего славнее и превосходит чистотой всякую вещественную и невещественную природу.
Итак, что же со мной произошло? Какая была причина моего непослушания? Многим казалось, что я был тогда сам не в себе, сделался совершенно иным человеком, а не каким меня знали, противился и упорствовал больше, нежели сколько было позволительно. Поэтому выслушайте тому причины вы, которым давно желательно их знать.
Особенно поражен я был неожиданностью, подобно человеку, поражаемому внезапным громом, не собрался с мыслями; и потому преступил скромность, к которой приучал себя всю жизнь. Потом овладела мной какая-то привязанность ко благу безмолвия и уединения. Любя его с самого начала, насколько едва ли любил кто другой из занимающихся науками, в важнейших и опаснейших для меня обстоятельствах дав Богу обет «безмолвной жизни», даже коснувшись уже ее, как находившийся в преддверии, и по изведании воспылавший большим желанием, я не вынес принуждения, не допустил ввергнуть себя в мятежи и насильно отвлечь от такой жизни, как бы от священного убежища. Мне казалось, что всего лучше, замкнув как бы чувства, отрешившись от плоти и мира, погрузившись в самого себя, без крайней нужды не касаясь ни до чего человеческого, беседуя с самим собой и с Богом, жить превыше видимого и носить в себе божественные образы, всегда чистые и несмешанные с земными и обманчивыми напечатлениями, быть и непрестанно делаться истинно чистым зеркалом Бога и божественного, приобретать ко свету свет – к менее ясному лучезарнейший, пожинать уже упованием блага будущего века, жить вместе с ангелами и, находясь еще на земле, оставлять землю и быть возносиму Духом горе. Если кто из вас объят этой любовью, то поймет, что говорю, и извинит тогдашнее состояние моего духа. Но слова мои не убедят, может быть, многих, именно всех тех, кому смешным кажется этот род жизни, к которому они все расположены или по собственному неразумию, или потому, что иные проходят его недостойно; подкрепляемые завистью, также злонравием и поползновением многих на худшее, они и хорошее именуют худым, любомудрие называют тщеславием. А от этого непременно грешат в одном из двух – или делают зло, или не верят добру
Сверх этого, произошло со мной еще нечто (открою перед вами всю мою тайну): не знаю, благородно ли это, или нет; однако же, так было. Мне стыдно было за других, которые, будучи ничем не лучше прочих (если еще не хуже), с неумытыми, как говорится, руками, с нечистыми душами берутся за святейшее дело, и прежде нежели сделались достойными приступить к священству, врываются во святилище, теснятся и толкаются вокруг Святой Трапезы, как бы почитая этот сан не образцом добродетели, а средством к пропитанию, не служением, подлежащим ответственности, но начальством, не дающим отчета. И такие люди, скудные благочестием, жалкие в самом блеске своем, едва ли не многочисленнее тех, над кем они начальствуют; так что, с продолжением времени и этого зла, не останется, как думаю, над кем им начальствовать, – когда все будут учить, вместо того чтобы, как говорит Божие обетование, «быть наученными Богом» (Ис.54:13); все станут пророчествовать, и, по древнему сказанию, по древней притче, будет и «Саул во пророках» (1Цар.10:11). Иные пороки, по временам, то усиливались, то прекращались; но ничего никогда, и ныне и прежде, не бывало в таком множестве, в каком ныне у христиан сии постыдные дела и грехи. Но ежели не в наших силах – остановить стремление зла, то, по крайней мере, ненавидеть и стыдиться его есть не последняя степень благочестия.
Но вот последняя причина, которая важнее приведенных; ибо касаюсь уже главнейшего в слове, и не солгу (что было бы и непозволительно рассуждающему о таком предмете); я не думал, и теперь не думаю, чтобы одно и то же значило – водить стадо овец или волов и управлять человеческими душами. Там достаточно и того, чтобы волы или овцы сделались самыми откормленными и тучными. А в этом случае пасущий их будет выбирать места, обильные водой и злаками, перегонять стада с одного пастбища на другое, давать им отдых, поднимать с места и собирать, иных жезлом, а большую часть свирелью. У пастыря овец и волов нет другого дела, разве иногда придется ему повоевать немного с волками и присмотреть за больным скотом. Всего же больше заботят его дуб, тень, свирели и то, чтобы полежать на прекрасной траве, у студеной воды под ветерком устроить на время из зелени ложе, иногда со стаканом в руке пропеть любовную песнь, поговорить с волами или овцами, и из них же, что пожирнее, съесть или продать. А о добродетели овец или волов никто никогда не позаботится. Ибо что у них за добродетель? И кто из пастухов предпочитал собственному удовольствию полезное для стада? Но человеку, который с трудом умеет быть под начальством, еще, кажется, гораздо труднее – уметь начальствовать над людьми, особенно – иметь такое начальство, каково наше, которое основывается на Божием законе и возводит к Богу, – в котором, чем больше высоты и достоинства, тем больше опасности даже для имеющего ум. И он, во-первых, подобно серебру и золоту обращаясь всюду, во всяком обстоятельстве и деле не должен звучать, как поддельная и нечистая монета, не должен нисколько содержать в себе вещества худшего, которое бы требовало сильнейшего огня. Иначе, тем большее произойдет зло, чем над большим числом людей будет он начальствовать; потому что порок, распространяющийся во многих, значительнее порока, остановившегося на одном. И не так легко ткань принимает в себя невыводимую краску, и близкие вещи впитывают одна от другой зловоние или благовоние, но так быстро разливается в воздухе и из воздуха сообщается животным какое-нибудь вредное испарение, производящее заразу и называемое заразой, как подчиненные, в скорейшем обыкновенно времени, принимают в себя пороки начальника, и даже пороки гораздо легче, нежели противное пороку – добродетель. В этом порок и берет особенно верх над добродетелью. И я всего более скорблю при мысли, что порок есть дело, удобно возбуждающее к соревнованию и без труда исполняемое, что всего легче сделаться порочным, хотя бы никто нами в том не руководил; напротив, стяжание добродетели есть дело редкое и трудное, хотя бы и многое к ней влекло и побуждало. Эту самую мысль, как думаю, имел и блаженнейший Аггей, когда приведен был к этому чудному и весьма верному изображению: вопросите иереев о законе, говорит он: священное мясо, прикоснувшееся к ризе, к какому-нибудь яству или питью, или сосуду, освятит ли тотчас, что к нему приблизилось? И когда иереи сказали: нет; вопросите еще, говорит: когда что-либо прикоснется к нечистой вещи, не тотчас ли примет в себя скверну? На это они сказали: примет, и по причине сообщения не будет уже чистым (Агг.2:13–14). Что значит это? То же, что и я говорю. Добродетель не удобоприемлема для человеческой природы, как и огонь для влажного вещества; но большая часть людей готова и способна принимать в себя худое, подобно тростнику, который, из-за сухости своей, легко воспламеняется и сгорает при ветре от искры. Ибо всякий скорее принимает в себя в большей мере малый порок, нежели высокую добродетель в малой мере. Так небольшое количество полыни тотчас сообщает горечь свою меду, а мед и в двойной мере не сообщает полыни своей сладости. Выдерни малый камень: он повлечет за собой всю реку на открытое место; удержать же и преградить ее едва сможет самая твердая плотина.
Итак, первое, чего из сказанного нами бояться должно, есть то, чтобы нам не оказаться худыми живописцами чудной добродетели, особенно же негодным подлинником для других живописцев, может быть, и не худых, но многих, или чтобы нам не подойти под пословицу: беремся лечить других, а сами покрыты струпьями. Во-вторых, если бы кто из нас сохранил себя, даже сколько можно более, чистым от всякого греха, то не знаю еще, достаточно ли и этого готовящемуся учить других добродетели. Кому вверено это, тот не только не должен быть порочным (этим гнушаются и многие из подчиненных ему), но должен отличаться добродетелью, по заповеди, повелевающей «уклониться от зла и сотворить благо» (Пс.36:27). Он обязан не только уничтожать в душе своей худые образы, но и укоренять лучшие, чтобы ему превосходить других добродетелью больше, нежели насколько он выше их достоинством. Он должен не знать даже меры в доброте и в восхождении к совершенству, почитать не столько прибылью то, что приобретено, сколько потерей то, что не достигнуто, пройденное же обращать всегда в ступень к высшему, и не высоко думать о себе, если и многих превосходит, но признавать уроном, если не соответствует в чем сану. Ему должно измерять успехи свои заповедью, а не примером ближних (порочны ли они, или успевают несколько в добродетели), не взвешивать на малых весах добродетель, какой обязаны мы Великому, от Которого все и для Которого все, не думать, что всем прилично одно и то же; так как не у всех один и тот же возраст, одни и те же черты лица, не одинакова природа животных, не одинаковы качества земли, красота и величие светил. Напротив, должно почитать пороком в отдельном человеке то, что произведено им худого, заслуживает наказания и строго истязуется самим законом, а в начальнике и предстоятеле даже то, что он не достиг возможного совершенства и не преуспевает непрестанно в добре; потому что ему надобно превосходством своей добродетели привлекать народ к порядку, и не силой обуздывать, но доводить до порядка убеждением. Ибо все, что делается недобровольно, кроме того, что оно насильственно и не похвально, еще и не прочно. Вынужденное подобно растению, насильно согнутому руками, как скоро бывает оставлено на воле, обыкновенно возвращается в прежнее свое положение. Напротив, что делается по свободному произволению, то, как скрепляемое узами сердечного расположения, и весьма законно и вместе надежно. Поэтому закон наш и сам Законоположник особенно повелевает «пасти стадо не принужденно, но охотно» (1Пет.5:2).
Положим даже, что иной непорочен и взошел на самый верх добродетели: все еще не вижу, каким запасшись знанием, на какую понадеявшись силу, отважится он на такое начальство. Ибо править человеком, самым хитрым и изменчивым животным, по моему мнению, действительно есть искусство из искусств и наука из наук. В чем всякий может удостовериться, если врачевание душ сравнить с врачеванием тел, изведает, насколько трудно последнее, и разберет, насколько наше врачевание еще труднее, а вместе, и предпочтительнее, и по свойству врачуемого, и по силе знания, и по цели врачевания. Одно трудится над телами, над веществом бренным и стремящимся долу, над веществом, которое непременно разрушится и подвергнется своей участи, хотя теперь, с помощью искусства, и преодолеется произошедшее в нем расстройство; ибо тело, уступив природе и не выходя из своих пределов, будет разрушено или болезнью, или временем. А другое печется о душе, которая произошла от Бога и божественна, которая причастна горнего благородства и к нему поспешает, хотя и соединена с худшим (может быть, и по другим причинам, какие известны единому Богу, соединившему ее с телом, и разве еще тому, кто самим Богом научен таковым тайнам, но насколько мы знаем – я и подобные мне люди) для двух следующих целей. Во-первых, чтобы душа могла наследовать горнюю славу за подвиг и за борьбу с дольним, и, будучи здесь искушена ими, как золото огнем, получила уповаемое в награду за добродетель, а не только как дар Божий. И конечно, в том – верх благости Божией, что добро сделано и нашей собственностью, не только всеяно в нас с естеством, но возделывается также нашим желанием и движениями свободы, преклонной на ту и другую сторону. Во-вторых, чтобы душа могла и худшее, постепенно отрешая от дебелости, привлекать к себе и возводить горе, чтобы она, став руководительницею для служебного вещества и обратив его в сослужебное Богу, была для тела тем же, чем Бог для души.
Врачующий тело принимает во внимание место, случай, возраст, время года и тому подобное, дает лекарства, предписывает образ жизни, предостерегает от вредного, чтобы прихоти больного не воспрепятствовали искусству; иногда же, когда и над кем нужно, употребляет прижигания, резание и другие, еще более жестокие способы лечения. Хотя все это оказывается очень трудным и тяжелым, однако же не настолько, как наблюдать и врачевать нравы, страсти, поведение, свободное желание и все в нас тому подобное, исторгать, что приросло к нам зверского и дикого, а на место этого вводить и укоренять все, что есть кроткого и благородного, устанавливать надлежащее отношение между душой и телом, не позволяя, чтобы лучшее управлялось худшим, что было бы величайшей несправедливостью, но низшее по природе подчиняя начальственному и владычественному, как, без сомнения, требует Божий закон, прекрасно установленный для всего творения и видимого, и сверхчувственного.
В рассуждении всего перечисленного мной примечаю еще и то, что охраняемое врачом тело, каково есть по своей природе, таковым и остается, само же собой нимало не злоумышляет и не ухищряется против средств, употребляемых искусством; напротив, врачебное искусство владеет веществом; разве иногда произойдет какой-либо временный беспорядок от воли больного, что, впрочем, нетрудно предотвратить и пресечь. А в нас мудрование, самолюбие и то, что не умеем и не терпим легко уступать над собой победу, служат величайшим препятствием к добродетели и составляют как бы ополчение против тех, которые подают нам помощь. Сколько надлежало бы прилагать стараний, чтобы открыть врачующим болезнь, столько употребляем усилий, чтобы избежать врачевания. Мы храбры против самих себя и искусны во вред своему здоровью. То рабски скрадываем грех, утаивая его в глубине души, как некоторый загноившийся и злокачественный струп, как будто, сокрывши от людей, сокроем и от великого ока и суда Божия; то под различными предлогами извиняем в себе грехи и придумываем оправдания своим страстям; то, заградивши слух, подобно «аспиду глухому и затыкающему уши», принимаем все меры, чтобы «не слышать голоса заклинателя» (Пс.57:5–6) и не пользоваться врачеванием мудрости, которым исцеляется душевный недуг, то, наконец (как поступают более смелые и храбрые из нас, явно не стыдимся ни греха, ни врачующих грех, идем, как говорится, с открытой головой на всякое беззаконие. Какое расстройство ума! или как еще приличнее назвать такую болезнь! – Кого надлежало бы любить, как благодетелей, гоним от себя, как врагов, ненавидя «обличающих в воротах» (Агг.2:15), «гнушаясь словом праведным» (Амос 5:10), и подобно тем, которые, терзая собственную плоть, думают, что терзают ближних, предполагаем нанести тем больший вред своим доброжелателям, чем больше зла сделаем сами себе.
Поэтому-то полагаю, что наше врачебное искусство гораздо труднее, а следовательно, и предпочтительнее искусства врачевать тела; но оно труднее еще и потому, что последнее мало заглядывает вглубь, более же занимается видимым; напротив, все наше врачевание и попечение относится к «сокровенному сердца человеку» (1Пет.3:11), и наша брань – с врагом, внутри нас воюющим и противоборствующим, который, оружием против нас употребляя нас же самих (что всего ужаснее!), предает нас греховной смерти. А для этого нам нужны великая и совершенная вера, в большей мере Божие содействие, но не в малой также, как убежден я, и собственная наша ревность, выражаемая и действительно оказываемая словом и делом, если нужно, чтобы наши души, которые для нас всего предпочтительнее, хорошо были врачуемы, очищаемы и ценимы дороже всего.
Что же касается цели того и другого врачевания (нам остается еще сравнить их в этом отношении), то цель одного – или сохранить здоровье и благосостояние плоти, когда оно есть, или возвратить, когда оно утрачено, – хотя и неизвестно, полезно ли это будет обладающему здоровьем. Ибо и противоположное этому часто приносило великую пользу, равно как нищета и богатство, слава и бесславие, унижение и знатность, также все, что по природе своей занимает середину, не склоняясь ни на ту, ни на другую сторону, делается лучшим или худшим по употреблению и произволу обладающих. Но цель другого врачевания – окрылить душу, похитить из мира и предать Богу, сохранить образ Божий, если цел, поддержать, если – в опасности, обновить, если поврежден, «вселить Христа в сердца» (Еф.3:17) Духом; сказать короче: того, кто принадлежит к горнему чину, сделать богом и причастником горнего блаженства. Этого хотят для нас и охраняющий закон, и посредствующие между Христом и законом Пророки, и Совершитель и конец духовного закона – Христос, и истощившее Себя Божество, и воспринятая плоть, и новое смешение – Бог и человек – единый из Божества и человечества, и через единого то и другое. Для этого Бог стал причастен к плоти через посредство души, и далекое между собой совокуплено через сходство посредствующего за тем и за другим; все соединилось в единое за всех и за единого Праотца, душа за душу преступившую, плоть за плоть, покорившуюся душе и вместе осужденную; Христос, не причастный к греху и высший греха, за Адама, бывшего под грехом. Для этого ветхое заменено новым; страданием воззван страдавший; за каждый наш долг воздано особо Тем, Кто превыше нас; и открылось иное таинство – человеколюбивое Божие смотрение о падшем через непослушание. Для этого – рождение и Дева, для этого – ясли и Вифлеем; рождение вместо создания, Дева вместо жены, Вифлеем вместо Эдема, ясли вместо рая, малое и видимое вместо великого и сокровенного. Для этого – ангелы, славящие Небесного, сделавшегося потом Земным, пастыри, видящие славу на Агнце и Пастыре; звезда путеводная; волхвы, поклоняющиеся и приносящие дары, чтобы прекратилось идолослужение. Для этого Иисус приемлет крещение и свидетельство свыше; для этого постится, подвергается искушению и побеждает победившего. Для этого изгоняются демоны, исцеляются болезни и великое дело проповеди поручается малым и совершается ими. Для этого приходят в смятение народы и люди помышляют тщетное. Для этого – древо за древо и рука – за руку; рука, мужественно распростертая, за руку, невоздержно простертую; руки пригвожденные – за руку своевольную, руки, соединяющие воедино концы мира, – за руку, извергшую Адама. Для этого – вознесение на крест за падение, желчь за вкушение, терновый венец за худое владычество, смерть за смерть, тьма для света, погребение за возвращение в землю, воскресение для воскресения. Все это было для нас Божиим некоторым детоводительством и врачеванием нашей немощи, возвращающим ветхого Адама туда, откуда он ниспал, и приводящим к древу жизни, от которого удалил нас плод древа познания, безвременно и неблагоразумно вкушенный. Этого-то врачевания служители и сотрудники – все мы, председательствующие перед другими, мы, для которых важно – знать и врачевать собственные немощи и недуги, или вернее сказать, это еще не столь важно (но меня заставила выразиться так порочность многих, находящихся в этом сане), – гораздо же важнее – быть в состоянии врачевать и искусно очищать других, чтобы от этого была польза тем и другим, и имеющим нужду во врачевании и поставленным врачевать.
Кроме этого, врачи тел должны переносить известные нам труды, бдения, заботы и, как сказал один из их мудрецов9, – из чужих несчастий собирать себе скорби; иное дознавая и изобретая сами, иное заимствуя и собирая у других, они должны обращать это в пользу требующих; и что ими найдено или избегнуто, не исключая и самых малостей, для них немаловажно, но признается имеющим силу к укреплению здоровья, или к отвращению опасности. И для чего все это? Чтобы больше дней прожил на земле человек, и человек, может быть, не полезный для общества, но самый негодный, которому, по его порочности, было бы даже лучше давно умереть и через то освободиться от порока, этого величайшего недуга. Но положим, что он и добрый человек; долго ли он будет жить? Ужели всегда? И что приобретет от здешней жизни? Желать разрешиться от нее, по моему мнению, есть первое и вернейшее благо, и свойственно человеку – подлинно здравомыслящему и умному. Но нам, когда мы – в опасности утратить спасение души, души блаженной и бессмертной, которая будет вечно или наказываема за порочность, или прославляема за добродетель, – какой предлежит подвиг, и какие нужны сведения, чтобы хорошо и других уврачевать и самим уврачеваться, чтобы исправить образ жизни и плоть покорить духу? Ибо не одинаковы понятия и стремления у мужчины и женщины, у старости и юности, у нищеты и богатства, у веселого и печального, у больного и здорового, у начальников и подчиненных, у мудрых и невежд, у робких и смелых, у гневливых и кротких, у стоящих твердо и падающих. А если еще разберем подробнее, – то какое различие между вступившими в супружество и безбрачными! И у последних опять – между пустынножителями, между находящимися в общежитиях и между остающимися в мире! Между опытными и преуспевшими в созерцании и между теми, которые просто исполняют должное! Между городскими и сельскими жителями, между простосердечными и хитрыми, между занятыми делом и живущими праздно, между потерпевшими измену счастья и благоуспешными, не встречавшими неудач! Все таковые различаются между собой желаниями и стремлениями – иногда более, нежели сколько они различны по телесному виду, или (если угодно) по сочетанию и растворению стихий, из которых мы состоим; и потому нелегко за ними наблюдать. Но как телам даются неодинаковые лекарство и пища, – иное пригодно здоровому, иное – больному; так и души врачуются различным образом и способом. Свидетели такового врачевания – сами болящие. Одних наставляет слово, другие исправляются примером. Для иных нужен бич, а для других – узда; ибо одни ленивы и неудобоподвижны к добру, и таких должно возбуждать ударами слова; другие сверх меры горячи духом и неудержимы в стремлениях, подобно молодым, сильным коням, бегущим дальше цели, и таких может исправить обуздывающее и сдерживающее слово. Для одних полезна похвала, для других – укоризна, но и та и другая – вовремя; напротив, без времени и без основания они вредят. Одних исправляет увещание, других – выговор, и последний – или прилюдно, или после тайного вразумления. Ибо одни привыкли пренебрегать вразумлениями, сделанными наедине, но приходят в чувство, если укорят их при многих; другие же при гласности обличений теряют стыд, но их смиряет тайный выговор, и за такое снисхождение к себе воздают они благопокорностью. Иные, возгордясь мыслью, что дела их тайны, о чем они и заботятся, считают себя умнее других, и в таких надобно тщательно наблюдать все, даже самые маловажные, поступки; а в других лучше ничего не замечать, и, как говорится, видя не видать, слыша не слышать, чтобы, подавив их ревностью обличений, не возбудить к упорству и, напоследок, не сделать дерзновенными на все, истребив в них стыд – это средство ко внушению покорности. Иногда нужно гневаться не гневаясь, оказывать презрение не презирая, терять надежду не отчаиваясь, сколько этого требует свойство каждого; других должно врачевать кротостью, смирением и соучастием в их лучших о себе надеждах. Одних полезно побуждать, от других часто полезнее быть самому побужденным, и хвалить или осуждать должно – у иного достаток и могущество, а у иного нищету и расстройство дел. Ибо наше врачевание не таково, каковы добродетель и порок, из которых первая всегда и для всех всего лучше и полезнее, а последний всего хуже и вреднее; у нас одно и то же, например, – строгость или кротость, а равно и прочее, мной перечисленное, не всегда даже для одних и тех же оказывается или самым спасительным, или опасным. Напротив, для иных хорошо и полезно одно, а для иных другое, первому противное, – сообразно тому, думаю, как требуют время и обстоятельства, и как допускает нрав врачуемого. Хотя сколько бы кто ни употреблял старания и ума, невозможно всего изобразить словом и обнять мыслью в такой подробности, чтобы вкратце был виден весь ход врачевания; однако же, на самом опыте и на деле делается то известным из врачебной науки и врачу. Вообще же известно нам, что как для ходящего по высоко натянутому канату небезопасно отклоняться в стороны, и малое, по-видимому, отклонение влечет за собой большее, безопасность же его зависит от равновесия; так и в нашем деле, кто, по худой жизни или по невежеству, отклоняется в ту и другую сторону, для того очень опасно, что и сам он впадет в грех и вовлечет в него управляемых. Напротив, должно идти самым царским путем и остерегаться, чтобы, как сказано в Притчах, «не уклониться ни направо, ни налево» (Притч.4:27). Таково свойство наших немощей и от этого столько труда доброму Пастырю, обязанному хорошо знать души своих пасомых, и быть вождем их по закону прямого и справедливого пастырства, которое было бы достойно истинного нашего Пастыря.
Что же касается самого раздаяния слова (скажу напоследок о том, что составляет первую нашу обязанность, и понимаю слово Божественное и высокое, о котором ныне все любомудрствуют); то, ежели кто другой приступает к делу этому с дерзновением, и почитает его доступным для всякого ума, – я дивлюсь многоумию (чтобы не сказать: малоумию!) такого человека. Для меня кажется непростым и немалого духа требующим Делом – каждому «давать в свое время меру хлеба» (Лк.2:42) слова, и с рассуждением вести домостроительство истины наших догматов, то есть нашего любомудрого учения о мирах или мире, о веществе, о душе, об уме и умных существах, как добрых, так и злых, о Промысле, все связующем и распоряжающемся всеми событиями, как согласными с разумом, так, по-видимому, и противоречащими дольнему – человеческому уму; также о первоначальном нашем устройстве и о последнем воссоздании, о преобразованиях и истине, ими прообразуемой, о Заветах, о первом и втором Христовом пришествии, о воплощении, страданиях и смерти Христовой, о воскресении, о кончине мира, о суде и воздаянии – и грозном и сладком; а что главное, о том, чему должно веровать – о начальной, царственной и блаженной Троице. В этом догмате для обязанных просвещать других – всего опаснее, чтобы нам, из опасения многобожия, заключив Божество в одну Ипостась, не оставить в учении своем одних голых имен, признав за одно Отца и Сына, и Святого Духа, а также, через уклонение в противное, разделив Божество на трех или разнородных и друг другу чуждых, или неподчиненных и безначальных, так сказать, противоположных Богов, не впасть в равное первому зло, подобно тому, что бывает с кривым деревом, которое чрезмерно гнут в противную сторону. А как ныне в учении о Боге – три недуга: безбожие, иудейство и многобожие, и из них защитником первого Ливийский Савеллий, второго – Александрийский Арий, а третьего – некоторые из числа чрезмерно у нас православных; то какое же мое учение? Избегая всего, что есть вредного в этих трех ложных учениях, держаться в пределах благочестия. И, во-первых, не увлекаться в безбожие Савеллия, следуя его новому разложению и сложению, по которому, либо утверждают не столько то, что «Ипостаси» суть одно, сколько то, что каждая – ничто (ибо выступающее из себя и переходящее взаимно друг в друга перестает уже быть тем, чем оно есть); либо воображают и составляют себе какого-то сложного и странного Бога, подобного баснословным животным. Во-вторых, не уклоняться в иудейскую скудость, рассекая естества с Ариевым, справедливо так называемым, умоисступлением, и не приписывать Божескому естеству зависти, ограничивая Божество одним Нерожденным, как бы из опасения, чтобы Бог не потерпел ущерба будучи Отцом истинного и равночестного по естеству Бога. Наконец, – не вводить избегнутого уже нами языческого многоначалия, и трех начал, как одного другому не противополагать, так и одного с другим не сопоставлять. Не должно быть такими любителями Отца, чтобы даже отнимать у Него отечество; ибо чьим был бы Он Отцом, если бы Сын или наравне с тварью был отделен от Него и разъединен с Ним по естеству (потому что чуждое уже не Сын), или был смешан и слит с Отцом, и, что тоже значит, сливал Его с Собой? Не должно быть и такими любителями Христа, чтобы у Сына не оставлять даже сыновства (ибо чьим был бы Он Сыном, если бы не имел началом Отца), а у Отца не оставлять преимущества – быть началом, принадлежащего Ему, как Отцу и Родителю. Ибо Отец был бы началом чего-то низкого и недостойного, или, вернее сказать, началом в низком и недостойном смысле, если бы не был началом Божества и благости, созерцаемой в Сыне и в Духе Святом, – в первом, как в Сыне и в Слове, а в другом, как в исходящем и неразрешаемом Духе. Обязательно нужно как соблюсти единство Божие, так и исповедовать три Ипостаси, притом – каждую с личным Ее свойством.
Чтобы достаточно и соответственно достоинству предмета уразуметь и изложить это, – для того потребно слово более продолжительное, нежели каково настоящее время, и даже думаю, какова настоящая жизнь. Особенно же, как ныне, так и всегда, потребен для этого Дух, при одном содействии Которого и можно только о Боге и мыслить, и говорить, и слушать. Ибо к чистому должно прикасаться одно чистое и ему подобное. Теперь же кратко упомянул я об этом, с той целью, чтобы видно было, как трудно беседующему о таких предметах, особенно в многочисленном собрании людей всякого возраста и разных способностей, которое, подобно многострунному органу, требует неодинаковых ударений, трудно, говорю, найти слово, которое бы всех наставляло и озаряло светом знания. Трудно уже и потому, что, как опасность с трех сторон, то есть, от мысли, слова и слуха, то невозможно не преткнуться, если не во всем, по крайней мере в чем-либо одном. Ибо если ум не просвещен, или слово слабо, или слух не очищен, и потому не вмещает слова; от одной из этих причин так же, как и от всех, всегда хромает истина. Но трудно еще и потому, что здесь обращается во вред и опасность то самое, что для обучающих чему-либо другому соделывает учение весьма легким и удобоприемлемым, т.е. заботливость слушателей о благочестии. Ибо они, как идущие на подвиг за учение о Боге – Существе Высочайшем, и о своем спасении – первейшей для всех надежде, чем горячее в вере, тем с большим упорством внимают слову, почитая покорность ему не благочестием, но изменой истине, и скорее готовы отказаться от всего, нежели от своих мыслей, с которыми пришли, и от привычки к догматам, в которых воспитаны. И замечу еще, что это – недуг людей более умеренных и не совершенно худых, которые, хотя грешат против истины, однако же, как подвергающиеся этому из заботливости о благочестии и имеющие ревность, только не по разуму, может быть, и не так строго будут осуждены, и не так сильно наказаны, как отпадающие от воли Господней по злонравию и лукавству. Даже они со временем могут еще переувериться и перемениться по той же заботливости о благочестии, по которой они противились; ежели только коснется их слово, и, как железо в кремень, или внутренне или внешним образом, произведет благовременный удар в их оплодотворенное уже и достойное света разумение, в котором от малой искры весьма скоро может воссиять светильник истины. Но что сказать о людях, которые из-за тщеславия или любоначалия «разглашают клевету» (Пс.72:8), с велеречием какого-нибудь Ианния или Иамврия вооружаются не против Моисея, но против истины, и восстают против здравого учения? Что сказать о третьем роде людей, которые, из-за невежества и вследствие его – дерзости, с жадностью, как свиньи, кидаются на всякое учение и попирают прекрасный бисер истины? Или о всех тех, которые не имеют у себя ни собственного мнения, ни какого-либо образца, худого или доброго, для учения о Боге, но готовы слушать всякое учение и всякого учителя, чтобы из всего выбрать лучшее и безопаснейшее, и такой выбор доверяют самим себе – худым судьям истины; а потом, переходя и возвращаясь от одной вероятности к другой, нагруженные и подавленные учениями всякого рода, переменив многих учителей и многие писания разбросав легкомысленно, как пыль на ветер, когда утомится и слух, и ум (какое безрассудство!), начинают выказывать одинаковое отвращение ко всякому учению и приобретают гибельную привычку – осмеивать и презирать саму веру нашу, как нечто нетвердое и не имеющее в себе ничего здравого, делая невежественное заключение от учащих к учению, подобно такому человеку, который, имея воспаленные глаза или поврежденные уши, винит солнце или звуки, – первое, что оно темно и не блещет, а последние, что они слабы и беззвучны? Поэтому-то легче вновь запечатлеть истину в душе, которая подобна еще неисписанному воску, нежели по старым письменам, то есть, после принятых худых правил и догматов, писать слово благочестия, в каком случае оно сливается и смешивается с первыми. Правда, что лучше идти по гладкой и битой дороге, нежели по шероховатой и непротоптанной, и легче пахать землю, которую неоднократно резал и умягчал плуг; однако же, лучше писать на Душе, которую не избороздило еще угодное учение и на которой не врезались глубоко начертания порока. Иначе у благочестивого и хорошо пишущего будут два дела – изгладить прежние изображения, и на их место написать лучшие и достойные сохранения. Столько в нас от лукавого лукавых образов и начертаний относительно как прочих видоизменений (πάυη) души, так и самого слова; и столько-то трудов для того, кому вверено это детоводительство душ и попечение о них! Но еще большего не коснулось мое слово, чтобы не сделаться обширнее надлежащего.
Если бы кто захотел укротить и сделать ручным многовидного и многообразного зверя, составленного из многих, больших и малых, кротких и свирепых зверей, то, без сомнения, потребовалось бы много труда и усилий, чтобы управлять таким с разными свойствами чудовищным существом; потому что не все звери любят одинаковые звуки голоса, пищу, ласки, свист и другие способы ухода за ними; напротив, для одних приятно и неприятно одно, а для других – другое, по природе и привычке каждого. Что же надлежало бы делать смотрителю такого зверя? Конечно, если хочет хорошо управиться со зверем и соблюсти его, то приобрести для этого многосторонние и разнообразные сведения и употреблять уход, подобающий каждому «свойству зверя». Так, поскольку общее тело Церкви, подобно одному сложному и разнородному живому существу, слагается из многих и различных нравов и умов, то Предстоятелю совершенно необходимо быть вместе как простым, относительно к правоте во всем, так, насколько можно более, многосторонним и разнообразным для приличного со всяким обращения, а равно – способным к полезной со всяким беседе. Ибо одни, по способностям младенцы и, можно сказать, еще не окрепшие, требуют себе в пищу молока, то есть самых простых и первоначальных уроков, и не могут принимать словесной пищи, приличной мужу. А если бы кто предложил им такую не по силам пищу, то, вкусив и отяжелев (когда ум, как тело младенца, недостаточен еще к тому, чтобы переварить и усвоить принятое), они понесли бы ущерб даже в прежней своей силе. Другие же, достаточно обучившие чувства к различению истинного и ложного, имеют нужду «в мудрости, проповедуемой между совершенными» (1Кор.2:6), и в пище высшей и более твердой. А если бы стали поить их молоком и кормить растениями – пищей слабых, то они совершенно по праву огорчились бы тем, что их не укрепляют во Христе, не дают им возрастать достойным похвалы возрастанием, какое производится словом, которое хорошо вскармливаемого им превращает в мужа и приводит в меру духовного возраста. Но кто же имеет достаточные к тому силы? Мы не способны управлять словом истины и мешать вино с водой, то есть учение, веселящее сердце человеческое, с учением пошлым, дешевым, влачимым по земле, пропадающим и текущим понапрасну, как делают многие. Они, чтобы от такого руководства получить и себе прибыток, беседуют с приходящими о том и о другом, так и иначе, в угождение всякому, подобно каким-нибудь чревовещателям и суесловам, для собственной своей забавы употребляют слова, из земли исходящие и в землю уходящие, как будто тем больше они прославляются в народе, чем больше вредят себе и губят себя, проливая кровь неповинную самых простых душ, которая будет взыскана от рук наших. Напротив, знаем, что лучше другим искуснейшим вручить бразды правления над собой, нежели быть несведущими правителями других, что лучше приклонять благопокорное ухо, нежели двигать ненаученный язык. Посоветовавшись об этом с самим собой (может быть, и не худым советчиком, а если и не так, то, по крайней мере, доброжелательным), я рассудил, что незнающему ни того, что должно говорить, ни того, что должно делать, лучше учиться, нежели не зная учить. Ибо счастлив тот, до кого хотя в глубокой старости дойдет старческое слово, которое может принести пользу душе, еще юной по благочестию. А поэтому брать на себя труд – учить других, пока сам еще не научился достаточно, а по пословице, на большом глиняном сосуде учиться делать горшки, то есть, над душами других упражняться в благочестии, по моему мнению, свойственно только людям крайне неразумным и дерзким, – неблагоразумным, если они не чувствуют своего невежества, – дерзким, если, сознавая его, отваживаются на дело.
Мудрейшие из евреев говорят, что у них в древности был один особенно прекрасный и похвальный закон, по которому не всякому возрасту дозволялось читать всякую книгу Писания. Ибо чтение это не было бы и полезно; потому что не всякая книга всякому с первого начала вразумительна, а заключающая в себе более глубокий смысл даже может многим, по своему внешнему смыслу, обратиться в больший вред. Напротив, книги, которые и по внешнему смыслу назидательны, были с самого начала открыты всякому и находились в общем употреблении; а книги, которые под неважной оболочкой скрывают таинственную красоту – награду напряженных исканий и светлой жизни, – сияющую и удобосозерцаемую только для имеющих очищенный ум, доверяемы были уже переступившим двадцатипятилетний возраст, потому что в этом только возрасте человек может стать выше чувственного и с успехом восходить от написанного к духу. Но у нас между временем, когда учить и когда учиться, нет никакого предела, подобного камням, поставленным издревле между коленами за Иорданом и коленами по эту сторону Иордана. У нас не дано дозволений одним на то, другим на другое, и не существует никакого правила относительно способностей; напротив, все это оставлено без внимания и слито. И мы так худо поступаем, что большая часть из нас (чтоб не сказать все) почти прежде, чем острижем у себя первые волосы и оставим детский лепет, прежде нежели войдем во дворы Божии, узнаем наименования Священных Книг, научимся распознавать письмена и писателей Ветхого и Нового Завета (не говорю: прежде нежели омоем душевную нечистоту и гнусность, какими покрыл нас грех), если только затвердим два или три слова о благочестии, и то понаслышке, а не из книги, если хоть немного ознакомимся с Давидом, если умеем ловко надеть плащ или до пояса походить на философа (о чудное председательство и велемудрие! конечно, Самуил священ и в пеленах!): мы уже и мудры, и учителя, и высоки в божественном, первые из книжников и законников, сами себя посвящаем в небесные, желаем «называться учителями», нимало не смотрим на букву, все хотим разуметь духовно (сколько грез! какое обширное поле пустословию!); и мы стали бы негодовать, если бы нас не очень хвалили. Таковы те из нас, которые еще скромнее и проще других, каковы же более духовные и благороднейшие? Они, если заблагорассудится им, подвергнув нас многим осуждениям и испытаниям и поставив ни во что, удаляются от нас, с презрением даже к сообществу с нами, как с людьми неблагочестивыми. Но если, обратясь к кому из них, спокойно и в логическом порядке спросим так: скажи мне, дивный муж, ты почитаешь за что-нибудь пляску и игру на свирели? – ответят может быть: конечно, почитаем. А также почитаешь за что-нибудь мудрость и быть мудрым, то есть, как мы полагаем, иметь ведение о божественном и человеческом? И в этом уступят нам. Что же назовешь лучшим и высшим? Пляска ли и игра выше мудрости, или мудрость несравненно выше этих искусств? Хорошо знаю, они будут настолько добросовестны, что даже скажут: мудрость выше и всех искусств. Но для пляски и игры на свирели есть науки, и им учатся, и на то нужны время, непрерывные труды и усилия, иногда надобно тратить деньги, приискивать людей, которые бы объяснили науку, предпринимать дальние путешествия, а также делать и терпеть все, чем приобретается опытность. А мудрость, которая все превосходит и заключает в себе все блага в совокупности (так что самому Богу, хотя Он имеет многие наименования, угоднее зваться Премудростью, нежели другим каким именем), ужели почтем для себя столь легким и незатруднительным делом, что всякому стоит только захотеть, и будет мудрым? Большое невежество – так думать! Но если мы (или кто другой ученее и умнее нас) начнем говорить с ними таким образом, чтобы понемногу рассеять их заблуждение; то все это будет то же, что и сеять на камне, или говорить в уши глухому. Так мало в них мудрости даже на то, чтобы сознавать свое невежество. И мне кажется, прилично сказать о них Соломоново слово: «есть зло, которое видел я под солнцем, видел человека, мудрого в глазах своих» (Еккл.10:5; Притч.26:2), и что еще хуже, получившего право учить других, когда не чувствует собственного невежества. Если какой недуг, то этот именно, достоин слез и смирения. И я неоднократно жалел об этом, хорошо зная, что самомнение отнимает у человека большую часть того, что он собой представляет, и что тщеславие бывает для людей величайшим препятствием к добродетели. А излечить и остановить болезнь могут разве Петр или Павел – великие ученики Христовы, которые, со властью управлять словом и делом, получили дар благодати, и были всем для всех, да всех приобрящут. Для нас же, прочих людей, немаловажно, если будем хорошо управляемы и руководимы теми, кому вверено исправление таких дел и распоряжение ими.
Но поскольку упомянул я о Павле и о подобных ему, то, если угодно, оставив всех прочих, кто только сделался знаменитым – или как законодатель, или как пророк, или как военачальник, или как заведовавший другой какою-нибудь частью общественного благоустройства, не говоря, например, о Моисее, Аароне, Иисусе Навине, Илии, Елисее, Судиях, Самуиле, Давиде, о всем сонме Пророков, об Иоанне, о двенадцати учениках и их преемниках, из которых каждый со многими трудами и усилиями проходил в свое время звание начальника; умолчав обо всех них, одного Павла представлю свидетелем моего слова, чтобы из его примера видеть, что значит иметь попечение о душах, и кратковременных ли занятий, малых ли требует это сведений! А чтобы удобнее это узнать и понять, послушаем, что говорит о Павле сам Павел.
Не буду говорить о его трудах, бдениях, страхах, злостраданиях от голода, жажды, холода и наготы, о злоумышлениях против него неверных, о противодействиях ему верных. Умалчиваю о гонениях, сонмищах, темницах, узах, обвинителях, судилищах, ежедневных и ежечасных смертях, о корзине, о метаниях камнями, о биениях палками, о странствовании, об опасностях и на суше, и на море, и во глубине морской, о кораблекрушениях, об опасностях на реках, об опасностях от разбойников, от сродников, об опасностях лжебратства, о пропитании трудами рук своих, о бескорыстном благовествовании, о том, как Павел был образцом для ангелов и людей, когда, стоя между Богом и людьми, за людей подвизался и к Богу приводил и присоединял народ избранный. Кроме этих внешних подвигов, кто должным образом опишет ежедневную его попечительность, сердобольность, заботливость обо всех церквах, ко всем сострадательность и братолюбие? Претыкался ли кто, – и Павел чувствовал немощь. Другой соблазнялся, а Павел приходил в воспламенение. А его неутомимость в учении, разнообразие способов врачевания, – то человеколюбие, то опять строгость, то смешение и растворение и человеколюбия и строгости; так что ни кротостью не расслабляет, ни суровостью не ожесточает! Он излагает законы рабам и господам, начальникам и подчиненным, мужам и женам, родителям и детям, супружеству и безбрачию, воздержанию и роскоши, мудрости и невежеству, обрезанию и необрезанию, Христу10 и миру, плоти и духу. За одних благодарит, других укоряет, одних именует своей радостью и венцом, других обличает в безумии. Кто ходит прямо, тем сопутствует и соусердствует, а кто ходит криво, тех останавливает.
Он то отлучает, то утверждает любовь (2Кор.2:8), то плачет, то веселится, то поит молоком, то касается тайн, то снисходит, то ведет с собой на высоту, то угрожает палицею (1Кор.4:21), то объемлет духом кротости, то возносится с высокими, то смиряется с смиренными. Иногда он – меньший из апостолов, а иногда обещает представить доказательство, что в нем глаголет Христос. Иногда желает отойти и «становится жертвой» (2Тим.4:6); иногда признает более нужным для верующих – пребывать ему во плоти. Ибо ищет не собственной пользы, но пользы чад, которых родил во Христе благовествованием, – такова цель и всякого духовного начальства, – во всем презирать свое для пользы других! Павел хвалится немощами и скорбями; как бы некоторым убранством, украшается мертвенностью Иисусовой; он высок и по плоти, но радуется духовным дарам; он не невежда в познании, хотя говорит о себе, что видит сквозь тусклое стекло и гадательно. Бодр духом и изнуряет тело, истощая его, как противника, а вместе не учит ли и не вразумляет ли тем и нас, не превозноситься земным, не кичиться ведением, не восстанавливать плоть против духа? Он за всех ратоборствует, за всех молится, обо всех ревнует, за всех воспламеняется, – и за тех, которые вне закона, и за тех, которые под законом; он проповедник язычников, защитник иудеев. Он дерзал и на нечто большее за братьев своих по плоти (о если бы и мне говорящему это дерзнуть на нечто подобное!). Павел молит из-за любви своей к братьям, чтобы они вместо него приведены были ко Христу. Какое величие души, какая горячность духа! Он подражает Христу, бывшему за нас клятвой, воспринявшему на себя наши немощи, понесшему наши болезни, или, скажу скромнее, он первый после Христа не отрекается страдать за иудеев, и притом как нечестивый, только бы они спаслись. Но к чему перечисляю подробности? Живя не для себя, но для Христа и для проповеди, распяв себе мир и распявшись миру и всему видимому, Павел все считает маловажным и низким для своего желания, хотя «от Иерусалима и окрестностей даже до Иллирика исполнит благовествование» (Рим.15:19), хотя восхищен будет до третьего неба, сделается зрителем рая и услышит непроизнесенные для нас слова.
Таков Павел, таков всякий подобный ему духом! Но мы боимся, чтобы в сравнении с ними не быть «юродивыми князьями Цоанскими» (Ис.19:11), «или приставниками пожинающими», или ложно «ублажающими народ», прибавлю даже, ублажаемыми, «и путь стезей ваших испортившими» (Ис.3:12), или «ругателями господствующими», или начальниками юными, несовершенными умом и не имеющими столько пищи и одеяния, чтобы предводительствовать каким ни есть числом людей (Ис.3,4–7), или «пророками-лжеучителями» (Ис.9:15), или «князьями-законопреступниками» (Ис.1:23), которые вместе с отеческими постановлениями достойны злоречия во время жестокого голода (Ис.8:21), или священниками весьма далекими от того, чтобы «говорить к сердцу Иерусалима» (Ис.40:2), так как за все это сильно порицает и обличает очищенный Серафимом и углем Исаия. Итак, ужели, хотя дело это так важно и так многотрудно для сердца чувствительного и скорбного, хотя оно действительная «гниль для костей» (Притч.14:30), даже для человека с умом, – однако, опасность не велика, и последствия не заслуживают внимания?
Но на меня наводят великий страх, с одной стороны, блаженный Осия, когда говорит, что нас, священников и начальников, ожидает «суд, потому что были западнею в Массифеи, сетью, раскинутой на фаворе» (Ос.5:1–2), воткнутой ловцами душ человеческих, и угрожает «пожать» непотребных пророков (Ос.5:6), истребить «огнем судей их» (Ос.7:7), удержаться на время, «чтобы ставить царей и князей» (Ос.8:10), потому что они царствовали сами собой, а не Богом (Ос.8:4), а с другой стороны, божественный Михей, который не терпит, чтобы «Сион созидаем был кровью», чьею бы ни было, «и Иерусалим неправдой», чтобы «главы его за подарки судили, священники учили за плату, и пророки предвещали за деньги» (Мих.3:10–11). И чем угрожает за это? «Сион распахан будет как поле, Иерусалим сделается грудой развалин, и гора дома этого будет лесистым холмом» (Мих.3:12). Оплакивая же такое оскудение добрых правителей, что едва остается где колос или стебель, когда и князь просит и судья говорит из угождения, и восклицая почти следующими словами великого Давида: «спаси меня, Господи, ибо не стало праведных» (Пс.11:1). Пророк возвещает, что за это оскудеют у них блага, как бы «поядаемые молью» (Мих.7:4). А Иоиль заповедует нам плач, он хочет, чтобы «служители алтаря рыдали» (Иоил.1:13) в тяжкое время голода; он вовсе далек от того, чтобы дозволить нам роскошь среди бедствия других, не только повелевает «назначить пост, проповедать цельбу, собрать старцев и младенцев» (Иоил.2:15–16) – эти жалкие возрасты, но требует, чтобы священники шли в храм в пепле и вретищах, с глубоким смирением поверглись на землю, «ибо опустошены поля» (Иоил.1:10) от бесплодия, «прекратилось приношение и возлияние в доме Господнем» (Иоил.1:9), и таким уничижением привлекли милость. А что скажет Аввакум? Его речь пламеннее, он с негодованием обращается к самому Богу и как бы вопиет на Владыку Христа за неправду судей, говоря: «Доколе, Господи, я буду взывать, и Ты не услышишь, буду вопить к Тебе о насилии, и Ты не спасешь? Для чего даешь мне видеть злодейство и смотреть на бедствия? Грабительство и насилие передо мной, и восстает вражда и поднимается раздор. От этого закон потерял силу, и суда правильного нет: так как нечестивый одолевает праведного, то и суд происходит превратным» (Авв.1:2–4). Потом у Пророка угроза и следующие слова: «посмотрите и внимательно вглядитесь, и вы сильно изумитесь; ибо я сделаю дело» (Авв.1:5). Но нужно ли приводить все слова угрозы? Напротив, по моему мнению, лучше присовокупить к сказанному, как Аввакум, вызвав сперва на среду и оплакав многих учинивших что-либо несправедливое и худое, вызывает, наконец, начальников и учителей злонравия, называя порок «развращением мутным», опьянением и заблуждением ума, и говорит, что через них напиваются этим ближние, «как взирают» ко тьме душ своих и «пещерам» гадов и зверей, то есть, обиталищам худых помыслов (Авв.2:15) .
Таковы перечисленные мной Пророки, и такие они предлагают нам наставления. Но справедливо ли будет оставить без внимания Малахию, который в одном месте жестоко обвиняет и укоряет священников, что «презирают имя» Господне (Мал.1:6), и между прочим присовокупляет, что «приносят на жертвенник нечистый хлеб» (Мал.1:7), жертвуют не из первого урожая, – что, каких даров не принесли бы ни одному из начальников, или какие принесши, себя бы обесславили, такие дары, то есть хромое, недужное, растленное и вовсе нечистое и презренное, приносят Царю всяческих, когда дают обеты; а в другом месте напоминает завет Божий с левитами – «завет жизни и мира», завет – «боязнью бояться» Господа, и от лица перед «именем Его благоговеть» (Мал.2:5). «Закон истины», говорит Пророк о Левите, «был в устах его, и неправда не обреталась на языке его: в мире и правде он ходил со Мной и многих отвратил от греха. Ибо уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его». И какая высокая, а вместе и страшная тому причина! – «ибо он вестник Господа Вседержителя есть» (Мал.2:6). Отказываюсь повторять то, что есть укоризненного в следующих за этим клятвах, – я страшусь истины, но приведу, что легче выговорить, а вместе и полезно. Пророк, как бы с особенным негодованием, и отвергая их священнодействия по причине их развращения, говорит, «что Он уже не призирает более на приношение и не принимает умилостивительной жертвы из рук ваших» (Мал.2:13).
Как скоро вспоминаю о Захарии, трепещу его серпа, а равно и всего, что свидетельствует он против священников. Но что открывает он о знаменитом Иисусе, великом Иерее, которого, изобразив сперва облеченным в ризу гнусную и неприличную, облекает потом в ризу священническую и светлую, а также и то, что говорящим и заповедующим Иисусу представлен у него ангел, – да почтено будет молчанием, как важнейшее и, может быть, настолько высокое, что должно быть относимо не ко многим священникам. Впрочем, то обстоятельство, что и «по правую руку» этого Иисуса «стоял сатана, чтобы противодействовать ему» (Зах.3:2), по моему мнению, немаловажно и должно внушать немалый страх и осторожность. У кого же будет столько дерзости и такое алмазное сердце, чтобы, слыша, как Пророк с настойчивостью обличает и укоряет других пастырей, не вострепетать и не смириться в себе самом? «Слышен голос плачущих пастырей, потому что опустошено приволье их», говорит он, «слышно рыкание львов» (Зах.11:3), потому что они настолько пострадали. Захария почти слышит сами рыдания, как бы уже настоящие, и плачет вместе с бедствующими. А через несколько слов говорит еще разительнее и сильнее: «Пасите овец, обреченных на заклание, которых купившие убивают ненаказанно, а продавшие говорят: благословен Господь, я разбогател!», и пастухи их не жалеют о них. Ибо «я не буду миловать жителей земли сей, говорит Господь Вседержитель» (Зах.11:4–6). И еще, простирая угрозы вместе и на начальников народа, говорит: «О, меч! поднимись на пастырей, порази пастырей, и рассеются овцы! И я обращу руку Мою на пастырей» (Зах.13:7), – «на пастырей воспылал гнев Мой, и агнцев я накажу» (Зах.10:3). С такой ревностью продолжает он речь и не может удержаться от угроз; почему и опасаюсь, чтобы, повторяя их по порядку, и мне не возбудить против себя ненависти.
Но так говорит Захария; о старцах же, упоминаемых у Даниила, умолчим, ибо хотелось бы умолчать. Умолчим и о том, что справедливо сказано и засвидетельствовано о них Владыкой: «что беззаконие вышло из Вавилона от старейшин-судей, которые казались управляющими народом» (Дан.13:5). Как без страха выслушаем Иезекииля, этого наблюдателя и истолкователя великих тайн и видений? Как выслушаем заповедуемое им «стражам – не молчать» о беззаконии, и о «грядущем на него мече» (Иез.33:6); потому что это не принесет пользы ни им, ни согрешающим, напротив, предусмотреть и предвестить полезно или тем и другим, когда одни скажут, а другие выслушают, или, без всякого сомнения, возвестившим? Как примем и другое его нападение на пастырей, то в следующих словах: «беда пойдет за бедою и весть за вестью, и будут просить у пророка видения, и не станет учения у священника, и совета у старцев» (Иез.7:26); то еще в следующих: «Сыне человеческий, скажи ему: ты – земля неочищенная, не орошаемая дождем в день гнева! Заговор пророков ее среди нее – яко лев рыкающий, терзающий добычу, души съедают насилием» (Иез.22:24–25), и через несколько слов: «священники ее нарушают закон Мой и оскверняют святыни Мои, не отделяют святого от несвятого», но все для них было одинаково, «и от суббот Моих они закрыли очи свои, и Я уничижен у них» (Иез.22:26)? Пророк угрожает разрушить «стену и обмазывающих ее грязью» (Иез.13:15), то есть, и тех, которые грешат, и тех, которые прикрывают грехи, что делают худые правители и священники, обольщающие дом Израилев, по внушению сердец своих, преданных похотям своим. Умолчу, что говорит он о тех, которые «пасут самих себя, млеко едят, волной одеваются, откормленных заколают, а овец не пасут, изнемогшего не подъемлют, пораненного не перевязывают, заблуждающего не возвращают, потерянного не ищут», и «крепкого» не сберегают, но «оскорбляют трудом», и стараются погубить; от этого овцы рассыпались по всем полям и горам «без пастырей», и сделались добычею всякой птицы и всякого зверя, «и никто не разведывает о них, и никто не ищет их» (Иез.34:2–6). Что же потом? Сказано: «живу Я, говорит Господь Бог, за то, что» так делалось «и оставлены стада Мои на расхищение» (Иез.34:8): вот «Я на пастырей, и взыщу овец Моих от руки их» (Иез.34:10); овец соберу и соблюду, а пастыри понесут различные наказания, каких стоят худые пастыри.
Но чтобы не продлить слова, перечисляя всех Пророков и все, что сказано у каждого, обойду молчанием прочих, а упомяну только об одном, который «познан» еще до рождения и «освящен» в утробе матери (Иер.1,5), – это Иеремия. Он просит «голове воду и глазам источник слез», чтобы оплакать, как должно, Израиля (Иер.9:1). А не менее того оплакивает он злонравие предстоятелей. Бог, в обличение священников, говорит ему: «Священники не говорили: «где Господь?» и учители закона не знали Меня, и пастыри отпали от Меня» (Иер.2:8). А потом говорит сам Пророк: «Пастыри сделались бессмысленными и Господа не искали, а потому и они поступали безрассудно, и все стадо их рассеяно» (Иер.10:21). «Множество пастухов испортили Мой виноградник, истоптали ногами участок Мой; любимый участок Мой сделали пустою степью» (Иер.12:10). После этого снова обращает укоризну на самих пастырей: «Горе пастырям, которые губят и разгоняют овец паствы Моей! Поэтому так говорит Господь к пастырям, пасущим народ Мой: вы рассеяли овец Моих, и разогнали их, и не смотрели за ними, и Я накажу вас за злые деяния ваши» (Иер.23:1–2). Иеремия хочет, чтобы воскликнули «пастухи, и восплакали вожди стада, ибо исполнились дни их для заклания» (Иер.25:34).
Но для чего повторять мне ветхозаветное? Кто, проверив сам себя по правилам и определениям, какие Павел постановил для епископов и пресвитеров, а именно; быть «трезвыми, целомудренными, не пьяницами, не бийцами, назидательными», во всем неукоризненными и неприкосновенными ни к чему худому (1Тим.3:2–3), – кто, говорю, не найдет себя сильно уклонившимся от правоты правил? А какие законы дает Иисус ученикам, посылая их на проповедь? Существенное в них, не говоря о подробностях, состоит в том, чтобы ученики таковы были по добродетели, так благоустроены и соответственны своему званию, и, если должно выразиться короче, столько небесны, что благовествование не менее бы распространялось посредством их жизни, как и посредством слова. Но меня приводят в страх и укоряемые фарисеи и обличаемые книжники. Мы, если желаем небесного царства, по заповеди обязаны намного превосходить их в добродетели; а потому нам будет стыдно перед ними, если окажемся хуже их по своим порокам и услышим справедливые себе укоризны: змеи, порождения ехидны, «вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие, гробы внутри полные скверны, а извне благоукрашенные, по одной внешности чистые блюда», и другие подобные наименования, какие заслужили и получили фарисеи и книжники (Мф.23:24–33). Такие мысли не оставляют меня день и ночь, сушат во мне мозг, истощают плоть, лишают бодрости, не позволяют ходить с поднятыми высоко взорами. Это смиряет мое сердце, сокращает ум, налагает узы на язык и заставляет думать не о начальстве, не об исправлении и назидании других (что требует избытка дарований), но о том, как самому избежать грядущего гнева и сколько-нибудь стереть с себя ржавчину пороков. Надобно прежде самому очиститься, потом уже очищать; умудриться, потом умудрять; стать светом, потом просвещать; приблизиться к Богу, потом приводить к Нему других; освятиться, потом освящать. Руководителю необходимы руки; советнику потребно благоразумие.
Когда же это будет? – скажут скорые на все и ни в чем нетвердые, легко созидающие и разрушающие. Когда свеча поставится на подсвечник, и на что употребится талант, то есть дар? – скажут ревностнейшие к дружбе, нежели к делу благочестия. Когда это будет, и какой дам на это ответ вам, преименитые? В таком деле и глубокая старость – не долговременная отсрочка. Ибо седина с благоразумием – лучше неопытной юности, рассудительная медлительность – неосмотрительной поспешности, кратковременное царствование – продолжительного мучительства, подобно как малая доля драгоценности предпочтительнее обладания многим, не имеющим цены и прочности, небольшое количество золота – многих талантов свинца, малый свет – великой тьмы. А что касается поспешности, поползновенности и излишней ревности, – опасно, чтобы они не уподобились или тем семенам, который пали на камни и, будучи неглубоко в земле, тотчас взошли, но не могли вынести первого солнечного зноя, или тому основанию, положенному на песке, которое не устояло при небольшом дожде и ветре. «Горе тебе, земля, в нем же царь твой отрок», – говорит Соломон (Еккл.10:16). «Не будь скор в словах» (Притч.29:30), – слова того же Соломона, который говорит о скорости в словах, то есть о чем-то меньшем, нежели опрометчивость в делах. Кто же вопреки этому потребует поспешности предпочтительно безопасности и пользе? Кто возьмется, как глиняное какое-нибудь изделие, изготовляемое в один день, образовать защитника истины, который должен стоять с ангелами, славословить с архангелами, возносить жертвы на горний жертвенник, священнодействовать со Христом, воссозидать создание, восстановлять образ Божий, творить для горнего мира, и скажу более – быть богом и творить богами? Знаю, чьи мы служители, где сами поставлены, и куда готовим других. Знаю величие Божие, и человеческую немощь, а вместе и силу. «Небо высоко, земля же глубока» (Притч.25:3). И кто из низложенных грехом взойдет на небо? Кто, обложенный еще дольним мраком и грубой плотью, может целым умом ясно созерцать всецелый Ум, находясь среди непостоянного и видимого, вступить в общение с постоянным и невидимым? Даже из самых очищенных едва ли кто может видеть здесь хотя такой образ доброты, каково изображение солнца в водах. «Кто исчерпал горстью воду, и пядью измерил небо, и вместил в меру прах земли и взвесил на весах горы, и на чашах весовых холмы» (Ис.40:12)? «Где место покоя Его» (Ис.66:1), и чему из всего Он уподобится? Кто – сотворивший все словом, устроивший человека премудростью, соединивши разлученное, сочетавши плоть с духом, сложивший живое существо – видимое и невидимое, временное и вечное, земное и небесное, касающееся Бога, но не постигающее, приближающееся и далеко отстоящее? «Я сказал: «буду я мудрым», – говорит Соломон, – «но она», то есть, мудрость «далека от меня. Далеко то, что было» (Еккл.7:24–25). И действительно, «кто умножает познания, умножает скорбь» (Еккл.1:18). Он не столько радуется найденному, сколько скорбит о непостигнутом, как обыкновенно (представляю себе) случается с людьми, которых отвлекают от воды, прежде нежели они утолили жажду, или которые, надеясь что получить, не могут схватить того руками, или от которых мгновенно скрывается озарившее их блистание света.
Это удержало меня долу, сделало смиренным и убедило в том, что лучше слышать глас похвалы, нежели быть истолкователем того, что превышает силы. Величие, высота, достоинство, чистые существа, с трудом вмещающие сияние Бога, Которого покрывает бездна, Которого, как чистейший и для большей части тварей неприступный свет, утаивает тьма, Который во всем и вне всего, Который есть всякая доброта и выше всякой доброты, Который просвещает ум и убегает от быстроты и выспренности ума, настолько всегда удаляясь, насколько постигается, и возлюбленного своего возводя горе тем, что убегает и как бы вырывается из рук: таков и так важен предмет наших желаний и исканий! Таков должен быть невестоводитель, уневещивающий души. И боюсь, чтобы, связав мне руки и ноги, не извергли меня из брачного чертога, как не имеющего на себе брачного одеяния и нагло вторгшегося в круг возлежащих там; хотя и призван я от юности, даже (скажу неизвестное еще многим) к «Нему привержен я от утробы» (Пс.21:11), Ему принесен в дар по материнскому обету, а потом и сам, когда опасности укрепили, любовь возросла, и помог рассудок, Восприявшему и Спасшему меня добровольно отдал все: и имение и знатность, и здоровье, и самый дар слова. Из всего этого извлек я ту одну пользу, что презрел это, и нашлось у меня, чему предпочесть Христа. Слова Божии сделались для меня сладки, как соты меда, я «призвал» разум и «дал глас свой» мудрости (Притч.2:3), учился умерять гнев, обуздывать язык, уцеломудривать око, укрощать чрево, попирать земную славу, и в этом (безрассудно говорить, однако же, пусть будет сказано) стал я не хуже, может быть, многих. Вести же такую любомудрую жизнь лучше, нежели принять на себя власть и управление душами, и когда еще сам не научился быть хорошим пасомым, не очистил, как должно, душу свою, обязаться должностью – править паствой; притом, в такие времена, когда, смотря на людское крушение и мятежи, всего вожделеннее – бегом бежать из общества, удалиться в надежный приют, укрыться от бури и тьмы лукавого; когда члены одного тела взаимно враждуют, когда исчезает последний остаток любви, а с другой стороны, слово: «иерей», потому что по Писанию, «изливает бесчестие на князей» (Пс.16:40), признается одним пустым именем, – и лучше, если бы оно было одно пустое имя. Ныне же (да обратится хула на главы нечестивых!) изгнан из сердца всеми страх, и его место заступило бесстыдство; кто бы ни пожелал, для всякого открыты и знание, и глубины Духа. Все мы благочестивы единственно потому, что осуждаем нечестие других; а суд предоставляем людям безбожным, повергаем святое псам, мечем бисер перед свиньями, разглашая божественное тем, у кого не освящены и слух, и сердце. Мы сами (о жалкие!) тщательно выполняем желания врагов и не стыдимся любодействовать «в начинаниях» (Пс.109:5) своих. Моавитяне и аммонитяне, которым не дозволено входить в Церковь Господню, у нас свободно ходят в самом святилище. Для всех открыли мы не врата правды, но двери злословия и наглости друг против друга. У нас не тот совершеннее, кто из страха Божия не произносит праздного слова, но тот, кто как можно больше злословит о ближнем, или прямо, или намеками, «нося» под языком своим «мучение и пагубу» (Пс.9:28), или, говоря точнее, «яд аспидов» (Пс.139:4). Мы ловим грехи друг друга не для того, чтобы оплакивать их, но чтобы осудить, не для того, чтобы излечить, но чтобы еще уязвить, и раны ближнего иметь оправданием собственных своих недостатков. У нас признаком добрых и злых – не жизнь, но дружба и несогласие с нами. Что ныне хвалим, то завтра осуждаем; что другие порицают тому дивимся; охотно потворствуем во всем нечестию, – столь мы великодушны к пороку! Все стало, как в самом начале, когда еще не было ни мира, ни теперешнего благоустройства и благообразия, а напротив, вот вещи, будучи слиты в беспорядок, имели еще нужду в образующей руке и силе. А если угодно другое сравнение, то, как во время ночной битвы, при тусклом свете луны, не различая лица врагов и своих, или, как на морском сражении и во время бури, оглушаемые порывами ветров, кипением моря, напором волн, столкновением кораблей, ударами весел, криками начальников, стонами пораженных, в недоумении, не имея времени собраться с мужеством, мы (к довершению бедствия) нападаем друг на друга и друг от друга гибнем. И не мирянин только поступает так, священник же иначе. Напротив, мне кажется, что ныне явно исполняется изреченное издревле в проклятии: «и что будет с народом, то и со священником» (Ос.4:9). Не один простой народ таков, а сильные, как говорится, в народе и начальники – иные. Напротив, они-то и ведут открытую войну со священниками, в предлог к убеждению обращая благочестие.
С кем бывает это потому, что он стоит за веру, за самые высокие и первые истины, того не порицаю, и если сказать правду, того хвалю и радуюсь с ним. Я желал бы и сам быть в числе подвизающихся и ненавидимых за истину, даже похвалюсь, что действительно принадлежу к их числу. Ибо похвальная брань лучше мира, разлучающего с Богом. Поэтому и Дух вооружает кроткого воина (Иоил.3:11), как способного хорошо вести войну. Но ныне есть люди, которые с крайним невежеством и с наглостью сами стоят за малости и вовсе не полезные вещи и всякого, кого только могут, принимают в сообщники зла; а все это прикрывают верой, и это достоуважаемое имя безрассудно употребляют в своих состязаниях. За это, естественно, нас ненавидят язычники, и (что всего несноснее) мы не можем даже сказать, что ненавидят несправедливо. И из своих порицают нас самые благонамеренные; нимало же не удивительно, что осуждает народ, который редко одобряет что-либо и доброе. «На хребтах наших орут оратаи» (Пс.128:8), и что замышляем друг против друга, то обращают против всех. Мы сделались новым позором, но не для ангелов и людей, как мужественнейший из подвижников Павел, ратоборствовавший против начал и властей, но почти для всех ведущих худую жизнь, и во всякое время, и на всяком месте, – на торжищах, на нетрезвых пиршествах, среди веселостей, среди сетований. Мы выведены даже и на зрелища народные (едва не со слезами говорю это), нас осмеивают наряду с самыми развратными людьми, и ничто так не усладительно для слуха и зрения, как христианин, поруганный на зрелище. До этого довели нас наши междоусобия, до этого довели нас те, которые чрезмерно подвизаются за Благого и Кроткого, которые любят Бога больше, нежели сколько требуется. В борьбе или в другом чем не позволено состязаться неустановленным порядком, и тот подвергается осмеянию и бесчестию, даже лишается прав победы, кто борется не по правилам, или в другом чем состязается не в порядке и отступает от положенных для этого уставов, хотя бы он был самый мужественный и искусный. Ужели же подвизающийся за Христа не по Христе угодит тем «Миру» (Еф.2:14), ратоборствуя за Него недозволенным образом? И доныне еще трепещут демоны при имени Христовом; сила этого Имени не ослаблена и нашими пороками. И мы не стыдимся оскорблять и достопоклоняемое имя Христово, и самого Христа, не стыдимся слышать, как Он почти вслух и ежедневно вопиет: «имя Мое бесславится вас ради» (Ис.52:5). Не боюсь я внешней брани и восстающего ныне на Церкви зверя – этой полноты лукавого11, хотя бы грозил он огнем, мечом, зверями, стремнинами, пропастями, хотя бы превзошел бесчеловечностью всех когда-либо неистовствовавших, изобрел мучительнейшие казни. На все есть у меня одно лечение, один путь к победе, это (похвалюсь во Христе!) – смерть за Христа. Но что касается предстоящей мне брани, не знаю, что мне делать, какой искать помощи, какого слова мудрости, какого дара благодати, в какое облечься всеоружие против козней лукавого. Кто победит этого врага? Моисей ли, распростирающий и руки на горе, чтобы превозмог прообразуемый и прознаменуемый крест? Или после него Иисус, на брань ополчающийся с Архистратигом небесных воинств? Или Давид, то псалмопевствующий, то сражающийся пращами и от Бога перепоясанный силой на брань, или имеющий персты, Богом обученные на брань? Или Самуил, то приносящий свои молитвы и жертвы за народ, то помазующий на царство того, кто может побеждать? Кто оплачет это, как должно? Иеремия ли, написавший плач об Израиле? Кто воззовет: «пощади, Господи, народ Твой, не предай наследия Твоего на поругание, чтобы не издевались над ним народы» (Иоил.2:17)? Кто будет молиться о нас – Ной ли, Иов и Даниил, вместе молящиеся и вместе упоминаемые (Иез.14:14), да утишится у нас хотя несколько брань, да придем сами в себя, станем, наконец, узнавать друг друга, да не будем, вместо одного Израиля, и Иудой, и Израилем, Ровоамом, и Иеровоамом, Иерусалимом и Самариею, – этими городами, то предаваемыми за грехи, то оплакиваемыми?
Признаюсь, что я немощен для такой брани; а потому и повернулся спиной, скрыл лице в бегстве. От полноты огорчения возжелал я сидеть в уединении и молчать, зная, что время лукаво, что отвергнуты возлюбленные, и сделались мы сынами отступными – виноград благоветвистый, виноград истинный, плодоносный, прекрасный, взращенный орошением свыше, и что для меня обратились в бесчестие диадема доброты моей, печать славы и венец похваления. Но если кто при этом смел и мужествен, то ублажаю его за смелость и мужество. Не говорю еще о борьбе внутренней, которая – в нас самих, в наших страстях и которую воздвигают на нас день и ночь, то явно, то тайно, это тело смирения и рассеянность жизни, мятущая и волнующая нас посредством чувственности и временных удовольствий, и грязь плоти, с которой мы смешаны, и закон греховный, воюющий против закона духовного и стремящийся растлить в нас Царский образ и все, что с ним вложено в нас божественного по происхождению. Почему едва ли кто в состоянии преодолеть влекущее долу естество, разве уже обучил себя долговременным любомудрием и постепенно отторгал от низкого и сопряженного с тьмой, что есть в душе благородного и световидного, или удостоился милости Божией, или сверх того и другого прилагал всевозможное старание вознести взор свой горе. Но пока не побеждена мной, по возможности, плоть, пока не очищен ум, пока далеко не превосхожу других близостью к Богу; не безопасным признаю принять на себя попечение о душах и посредничество между Богом и людьми, что составляет также долг иерея.
И чем же приведен я в такой страх? Не сочтите меня боязливым сверх меры; напротив, похвалите даже мою предусмотрительность. О самом Моисее слышу, что когда беседовал с ним Бог, хотя многие призваны на гору, и в числе их Аарон с двумя сынами священниками, и семьдесят старейшин – народоправителей, однако же, повелено было, чтобы прочие поклонились издалеча, а к Богу приступил один Моисей; народу же не дозволено и восходить на гору (Исх.24:1–2); потому что не всякий может приближаться к Богу, но только кто, подобно Моисею, способен вместить славу Божию. Да еще и прежде, при самом начале законодательства, трубы, молнии, грозы, мрак, гора вся дымящаяся, страшные угрозы, что если и зверь прикоснется к горе, будет побит камнями (Исх.19:13), также другие подобные грозные явления удерживали других у подножия горы, и для них много было, после надлежащего очищения, слышать один глас Божий; между тем Моисей и на гору восходит, и вступает внутрь облака, и получает закон, и приемлет скрижали, для народа скрижали с письменами, а для тех, которые выше народа, скрижали духа. Слышу также о Надаве и Авиуде, что они, воскурив фимиам чуждым огнем, наказаны тем самым, в чем оказали нечестие, нашли для себя погибель в самое время и на самом месте нечествования, и хотя отец их Аарон был перед Богом вторым после Моисея, однако же не мог спасти их (Лев.10:1–2). Знаю, что было со священником Илием и, несколько после него, с Озой. Один понес наказание за беззаконие сыновей, когда они при жертвоприношениях осмеливались прежде времени вынимать мяса из котлов, хотя отец и не одобрял такого их нечестия, а напротив, многократно делал им строгие выговоры (1Цар.2:13–14). Другой наказан единственно за то, что коснулся киота, увлекаемого тельцом; и хотя поддержал киот, однако же сам погиб (2Цар.6:6–7); так Бог охранял досточтимость киота. Знаю еще, что телесные пороки и в священниках и в жертвенных животных подвергались строгому исследованию, и было узаконено, чтобы совершенные приносили совершенное; а это, как думаю, служило символом душевной непорочности. Не позволялось также ни всякому касаться священнической одежды или какого-либо священного сосуда; ни вкушать самих жертв, кому не надлежало, или на неприличном месте и в неприличное время; ни подделывать елей помазания и фимиам служения, ни входить в святилище, если кто хотя мало был нечист душой и телом. Тем более не дерзали часто входить в святая святых, куда доступ дозволялся только одному и единожды в год. Тем более не смел всякий простирать взор или прикасаться к завесе, или к очистилищу, или к киоту, или к херувимам. Итак, зная это, а вместе и то, что всякий недостоин Великого Бога, Архиерея и Жертвы, если не представил он прежде себя самого Богу в жертву живую и святую, не показал опытов благоугодного словесного служения, не принес Богу жертвы хвалы – духа сокрушенного – жертвы, какой только и требует от нас Даровавший нам все, – зная это, мог ли я отважиться на то, чтобы приносить ему жертву внешнюю, разнообразную αντιτυπον великим таинствам? Мог ли я облечься в образ и сан иерея, пока не освятил рук преподобными делами, пока не обучил ока взирать здраво на тварь, и единственно удивляться Творцу, а не уничижать Создателя, «пока наказание Господне не открыло уши» мои, не приложено «мое ухо, чтобы» не тяжко «слышать» (Ис.50:5); не дана «золотая серьга» с многоценным «сардийским камнем», то есть, «слово» мудрого «в ухо внимательное» (Притч.25:12); пока уста, губы, язык, не раскрылись и не «привлекли Духа» (Пс.118:131), не «открылись» и не «наполнились» (Пс.80:11) духом изрекаемых таинств и догматов, пока уста, по слову мудрости, не стали «связаны» божественным «чувством» (Притч.15:7), чтобы им (прибавлю к этому) и открываться благовременно, а язык не исполнился радостью, не стал органом божественного сладкопения, возбуждаемый славой, «встав рано» (Пс.56:9) и трудясь, доколе не прилипнет к гортани; пока ноги мои не поставлены «на камни» (Пс.39:3), не стали как ноги оленей (Пс.17:34), и «стопы мои не направлены» по Богу (Пс.118:133), ни «вмале, ни» вовсе не «проливаясь», пока всякий член не сделался «орудием правды» (Пс.6:13), не отложил всякую мертвенность, «поглощенную жизнью» (2Кор.5:4) и уступившую место Духу? У кого не воспламеняют сердца чистые, огнем искушенные слова Божии, когда открываются ему Писания; кто не написал их «трижды на широте сердца» (Притч.22:21), чтобы иметь «ум Христов» (1Кор.2:16); кто не входил в сокровенные от многих, невидимые и темные сокровищницы (Ис.45:3), чтобы видеть их богатство и прийти в состояние обогащать других, «духовное духовным соображая» (1Кор.2:13); кто «не видел» еще, как должно, «красоту Господню» и не «посещал храм Его», лучше же сказать, кто сам не сделался храмом Бога Живого, живым жилищем Христовым в духе; кто не познал сродства и различия между образами и действительностью, не отступил от первых и не приложился к последней, чтобы, избежав «ветхости буквы, работать в обновлении духа» (Рим.7:6) и перейти совершенно к благодати от закона, исполненного духовно в измождении тела; кто опытно и умозрительно не исследовал всех наименований и сил Христовых, как высочайших и первых, так и низших и последних, принадлежащих Христу по человечеству, именно же, что Он – Бог, Сын, Образ, Слово, Премудрость, Истина, Свет, Жизнь, Сила, «Пара, Излияние» (Прем.7:25), Сияние, Творец, Царь, Глава, Закон, Путь, Дверь, Основание, Камень, Бисер, Мир, Правда, Освящение, Избавление, Человек, Раб, Пастырь, Агнец, Архиерей, Жертва, «Рожденный прежде всякой твари» (Кол.1:15), «Первенец» по воскресению «из мертвых» (Кол.118); кто без пользы слышит эти наименования и вещи, не входит в общение со Словом и не постигает, в каком отношении, каждым из них Оно есть и именуется, кто не прилагал старания, и не учился постигать «премудрость Божию, тайную, сокровенную» (1Кор.2:7); кто – еще младенец, питается молоком, не сопричтен к Израилю, не вписан в воинство Божие, не способен, как следует, взять на себя крест Христов; кто не стал, может быть, никаким еще почетным членом «тела Христова» – тот ужели охотно и с радостью примет, чтобы поставили его во главу полноты Христовой? По крайней мере я не даю на это решения и совета. Напротив, вижу здесь причины к самому сильному страху и самую крайнюю опасность для создающего, и важность преуспевания, и пагубные последствия погрешения в деле. Пусть другой, рассуждал я, кто многоопытен в мореходстве и торговле, плывет за товарами, переходит обширные моря, борется всегда с ветрами и волнами, многое, если удастся, приобретая и много бедствуя. А для меня, который держится суши, ведет неглубокую и легкую борозду жизни, с выгодами и морем раскланивается издали, приятнее жить так, как могу, с небольшим и скудным куском хлеба, и влачить дни в безопасности и безмятежности, нежели для больших выгод подвергаться долговременной и большой опасности. Для человека, поставленного высоко, и то уже потеря, если он не предпринимает большего, не распространяет доблестей своих на многих, но останавливается на малом числе людей и как бы большим светом освещает малый дом или юношеским всеоружием покрывает детское тело. А для человека малозначительного всего безопаснее нести малое бремя, не возбуждать смеха и не увеличивать опасности возложением на себя чего-либо не по силам. Ибо, как слышим, и башню строить прилично тому только, у кого есть, чем ее завершить (Лк.14:28).
Итак, перед вами – оправдание моего бегства, и оправдание, может быть, не недостаточное. Это-то и удалило меня от вас, друзья и братья, правда, к прискорбию моему, а может быть, и вашему, однако же по необходимости, по крайней мере, как мне тогда представлялось. Возвратили же меня, во-первых, приверженность моя к вам и чувство вашей взаимной ко мне приверженности (ибо взаимное расположение всего более укрепляет любовь); а во-вторых, собственная моя забота, собственное мое дело – седины и немощь священных родителей, болезнующих более обо мне, нежели о летах своих, – этого Авраама Патриарха, драгоценной и равноангельной для меня главы, и Сарры, духовно рождающей нас учением веры. Для них быть жезлом в старости и опорой в немощи – составляло первый данный мной обет, который и исполнял я по возможности, так что презирал и само любомудрие – это стяжание и имя всего для меня драгоценнейшее, или справедливее сказать, в том и оказал я свое любомудрие, чтобы не казаться любомудрствующим. Почему нестерпимо для меня стало – по одному поводу потерять весь труд и лишиться благословения, которое, как сказано об одном из ветхозаветных праведников, даже восхитил он, введя отца в обман снедью и накладными волосами, уловив доброе недобрым средством – через ухищрение. Итак, две причины моей уступчивости и кротости; и, может быть, ни малой нет несообразности в том, что против этих двух причин не устояли и поколебались прежние мои рассуждения. Ибо думаю, что иногда также благовременно – уступить над собой победу, как бывает время и для всякого другого дела; и лучше быть честно побежденным, нежели одержать победу со вредом и незаконно. В-третьих же (вот самая важная причина моего возвращения! сказав о ней, умолчу уже о прочих), я вспомнил о временах давних, и встретив одно древнее сказание, извлек из него наставление для себя в настоящем обстоятельстве.
Ибо полагаю, что заключающееся в Писании не без цели написано, и не одна куча слов и предметов, собранная для развлечения слушающих, не какая-нибудь приманка для слуха, служащая только к забаве. Такова цель баснословии и тех эллинов, которые, не слишком заботясь об истине, очаровывают слух и сердце изяществом вымыслов и роскошью выражений. Но мы, тщательно извлекающие духовный смысл из каждой черты и буквы, нимало не согласны думать (это было бы и несправедливо), чтобы и самые малозначительные деяния без какой-либо цели были и писателями подробно описаны и до этого времени сохранены на память. Напротив, цель их – служить памятниками и уроками, как судить в подобных, если встретятся, обстоятельствах, чтобы мы, следуя этим примерам, как некоторым правилам и предначертанным образцам, могли одного избегать, а другое избирать.
Какое же сказание, и в чем состоит наставление? Может быть, не худо будет рассказать это для утверждения многих. Бежал и Иона от лица Божия или, вернее сказать, думал убежать, но удержан был морем, бурей, жребием, чревом кита и трехдневным погребением, которое послужило образом высшего таинства. Но Иона бежал, чтоб не идти к ниневитянам с печальной и необыкновенной вестью и чтобы впоследствии не оказаться лжецом, если город спасется через покаяние. Ибо не спасение злочестивых огорчало его, но он стыдился быть служителем лжи и как бы ревновал о достоверности пророчества, которая в нем могла подвергнуться сомнению, потому что многие не способны проникать в глубину Божия домостроительства об этом. А как слышал я об этом от одного мудрого мужа, который не неприлично объяснял видимую несообразность сказания и способен был понять глубокий смысл пророка, – не такая причина сделала блаженного Иону беглецом, и укрывшегося на море привела в Иоппию, а из Иоппии вела в Фарсис. Невероятно, чтобы он, будучи пророком, не знал Божия намерения, то есть, что Бог, по Своей великой премудрости, по неиспытуемым судьбам, неисследным и непостижным путям Своим, самой угрозой производил то, чтобы ниневитяне не потерпели предсказанного в угрозе. А если пророк знал это, то невероятно также, чтобы он не покорился Богу, благоугодным Ему образом устроившему спасение ниневитян. Думать же, что Иона надеялся укрыться в море и спастись бегством от великого ока Божия, было бы совершенно нелепо и невежественно; такая мысль была бы несправедлива не только о пророке, но и обо всяком другом человеке, имеющем разум и сколько-нибудь познавшем Бога и Его всепревосходящее могущество. Напротив, Иона, как говорит рассуждавший об этом муж, в чем и я убежден, лучше всякого другого знал и то, что будет следствием проповеди ниневитянам, и то, что он сам, замысливши бегство, хотя переменит место, но не убежит от Бога; как не избег бы и всякий другой, хотя бы укрылся в недрах земли, в глубинах моря, изобрел средство подняться на крыльях и летать по воздуху, снизошел в преисподнюю ада, или облекся густотой облака, или придумал другой возможный способ к утаиванию побега. Напротив, ежели Бог захочет кого остановить и удержать в руке Своей, то это всего неизбежнее, всего неодолимее. Он предускоряет быстрых, перехитряет хитрых, низлагает сильных, смиряет высоких, укрощает дерзновенных, подавляет всякую силу. Поэтому, конечно, знал крепкую руку Божию Иона, который угрожал ею другим, и он не думал, что вовсе убежит от Бога. Это нимало не вероятно. Но поскольку Иона предвидел падение Израиля и предчувствовал, что пророчественная благодать переходит к язычникам, то он уклоняется от проповеди, медлит в исполнении повеления, и, оставив сторожевую башню радости, что на еврейском значит Иоппия, – то есть древнюю высоту и достоинство, ввергает сам себя в море скорби. Потому и обуревается, и спит, и терпит кораблекрушение, и пробуждается от сна, и подпадает жребию, и сознается в бегстве, и погружается в море, и поглощается китом, но не истребляется, а призывает там Бога, и (какое чудо!) подобно Христу, по прошествии трех дней возвращается оттуда.
Но оставим об этом слово, в надежде, если даст Бог, обстоятельнее поговорить впоследствии. А теперь, чтобы речь возвратилась к своему предмету, остановлюсь на той мысли и на том рассуждении, что для Ионы, может быть, и извинительно было, по изложенной выше причине, отрекаться от пророческого служения. Но осталось ли бы какое извинение и место к оправданию для меня, если бы стал я долее упорствовать и отказываться от возлагаемого на меня (не знаю как назвать), легкого или тяжелого, но все же ига служения. Ибо ежели бы иной не спорил бы со мной о том (что одно и можно в настоящем случае сказать как нечто твердое), что я весьма недостоин священнослужения перед Богом и что прежде надобно сделаться достойным церкви, а потом уже алтаря, и прежде достойным алтаря, а потом уже – председательства; то другой, может быть, не освободил бы меня от обвинения в неповиновении. Но страшны угрозы, ужасны наказания за неповиновение, равно как и за противное этому, если кто нимало не смущается, не отказывается и не скрывается, как Саул, в отцовском «обозе» (1Цар.10:22), как скоро слегка призывают его к принятию начальства, но с готовностью, как за самое легкое и удобное дело, берется за то, в чем небезопасно переменять намерение и принятое поправлять новым.
Поэтому-то я долго боролся с мыслями, придумывая, как поступить, и находясь между двумя страхами, из которых один принуждал меня оставаться внизу, а другой – идти вверх. И после многих недоумений, склоняясь на ту и другую сторону, или, подобно струе, гонимой противоположными ветрами, текущей то туда, то сюда, наконец, уступил я сильнейшему; меня победил и увлек страх оказаться непокорным. И смотрите, как прямо и верно держусь я среди этих страхов, не домогаясь начальства неданного и не отвергая данного. Ибо первое означало бы дерзость, последнее же – непокорность, а то и другое вместе – невежество. Но я соблюдаю середину между слишком дерзновенными и между слишком боязливыми; я боязливее тех, которые хватаются за всякое начальство, и дерзновеннее тех, которые всякого избегают. Так я понимаю это дело, и выражусь еще яснее: против страха быть начальником подаст, может быть, помощь закон благопокорности; потому что Бог по благости Своей вознаграждает веру и делает совершенным начальником того, кто на Него уповает и в Нем полагает все надежды. Но не знаю, кто будет помощником и какое слово внушит упование в случае непокорности. Ибо опасно, чтобы нам о вверяемых нашему попечению не услышать следующего: «души их «от рук ваших взыщу» (Иез.3:18). Как вы отказали Мне и не захотели быть вождями и начальниками народа Моего, так и Я откажу вам и не буду вашим царем. Как вы не послушали гласа Моего, но презрительно повернулись ко Мне спиной и не повиновались, так будет и вам; когда призовете Меня, не обращу внимания на молитву вашу и не услышу ее». Да не придет на нас такой приговор Праведного Судии, Которому «воспеваем милость», но вместе воспеваем, конечно, и «суд» (Пс.100:1)!
А я обращаюсь опять к истории, и рассматривая самых благоискусных мужей в древности, нахожу, что из тех, кого благодать избирала когда-либо в звание начальника или пророка, одни с готовностью следовали избранию, а другие медлили принимать дар; но ни те, ни другие не подвергались осуждению, как отрекавшиеся – за боязнь, так и изъявившие согласие – за ревность. Ибо одни устрашались важности служения, а другие повиновались по вере в Призывающего. Аарон изъявил готовность, а Моисей прекословил. С готовностью повиновался Исаия, а Иеремия страшился юности и не прежде отважился на звание пророка, как получив от Бога обещание и силу, превышающую возраст. Этими размышлениями успокаиваю я сам себя, и душа моя понемногу уступает и смягчается, как железо; а в помощники к этим размышлениям беру я время, и в советники – Божии оправдания, которым верил я всю жизнь свою. Поэтому не «воспротивлюся, не отступлю назад» (Ис.50:5) (слова моего Владыки, не к начальствованию призываемого, но «как овца ни заклание» (Ис.53:7) ведомого), даже склоняюсь и смиряюсь под крепкую руку Божию и прошу извинить прежнюю мою леность и непокорность, если сколько-нибудь виновен я в этом. Я умолкал, но не всегда буду молчать; удалился не надолго, насколько было нужно, чтобы рассмотреть себя и доставить себе утешение в скорби, но теперь готов «возносить Его в собрании народном и славить в сонме старейшин» (Пс.106:32). Если за одно должно осуждать, то за другое можно извинить.
Но к чему мне продолжать слово? Я с вами, пастыри и сопастыри! С тобой, святая паства, достойная Архипастыря Христа! И ты, отец мой, совершенно победил и подчинил меня более по Христовым, нежели по мирским законам. Видишь благопокорность; возврати благословение. И сам руководствуй молитвами, путеводствуй словом, утверждай духом. «Благословение отца утверждает домы детей» (Сир.3:9). О, если бы утвердиться мне и этому духовному дому, который избрал я и о котором молюсь, чтобы он и для меня был упокоением во веки веков, когда из здешней церкви препослан буду к церкви тамошней – к торжеству первородных, написанных на небесах! Таково и столь справедливо мое моление!
Бог же мира, сотворивший обоих едино и возвративший нас друг другу, возводящий царей на престолы и воздвигающий с земли убогого, из низкого состояния возвышающий нищего, избравший Давида, раба Своего и взявший от стад овечьих того, кто был младшим и юнейшим из сынов Иессеевых, дающий слово благовествующим силой многой во исполнение Евангелия, Сам, пася пастырей и водя вождей, да поддерживает правую руку нашу, да путеводствует по воле Своей, и да приимет со славой, чтобы и нам упасти паству Его благоразумно, а не «со снарядами глупого пастуха» (Зах.11:15), – одно поставлено у древних в числе благословений, а другое в числе проклятий; Сам «да даст силу и крепость народу Своему» (Пс.67:36), Сам да представит Себе паству славной и нескверной, достойной горнего двора, в обители веселящихся, во светлости святых, чтобы во храме Его все мы, и паства и пастыри, вместе могли вещать славу, во Христе Иисусе, Господе нашем, Которому всякая слава во веки веков, аминь!
* * *
Гиппократ.
Живущим во Христе.
Юлиана Отступника.
Источник: Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, архиепископа Константинопольского : Т. 1-2. - Санкт-Петербург : Изд. П.П. Сойкин, [1912]. / Т. 1. – III, 680, 1 л. порт. / Слова (1-45). 17-680 с.
Всегда учись
Из книги схиархимандрита Тихона (Агрикова) "Чтобы душа проснулась"
Я знаю только то, что ничего не знаю, что следует знать.
Сократ
Просвещение носит в себе зиждительные начала общественной и церковной жизни, оно же дает силу и успех и в христианской жизни. Если для конечной цели этой деятельности недостаточно одного умственного развития без истинно христианской жизни, то и наоборот, одна жизнь благочестивая без просвещения ума не дает возможности верующему быть истинным христианином. Пастуху надо иметь зоркий глаз, чтобы издали усмотреть волка и вовремя предупредить опасность.
Христианство по существу своему есть свет и разум, и христианин, особенно теперь, в наши дни, должен быть и просвещенным, и научно образованным.
Всегда были люди, которые не признавали необходимости этого последнего, но им дан прекрасный ответ еще святым Златоустом. Прочитайте этот ответ в его труде «О священстве». Мы знаем из истории, что недостаток христианского образования даже и для многих благочестивых людей делал недоступною ту элементарную богословскую мысль, что Бог есть Дух. Отсюда грубый антропоморфизм, представляющий иногда Бога громадным человекообразным существом, сидящим на небе и ногами опирающимся на землю, на основание изречения Священного Писания: Небо – престол Мой, и земля – подножие ног Моих (Деян. 7:49). Просвещеннейшие отцы Церкви даже в древней языческой литературе и философии, насколько они достигали истины, усматривали откровение Слова (например, святитель Василий Великий)!
Поистине образование потребно для тебя, мой друг, но к нему надо добавить еще очень многое, добавить просвещение души. А это дает нам дом Божий.
Источник: Чтобы душа проснулась / архим. Тихон (Агриков). - Москва : Духовное преображение, 2013. - 315, [4] с. ISBN 978-5-905983-30-6
СЛОВО ОСОБЕННОЕ К ПАСТЫРЮ, НАУЧАЮЩЕЕ, КАКОВ ДОЛЖЕН БЫТЬ НАСТАВНИК СЛОВЕСНЫХ ОВЕЦ
В сей земной книге дал я тебе, божественный отче, последнее пред всеми место. Но я уверен, что в небесной и божественной книге ты написан первейшим из всех нас; ибо истинен Тот, Который сказал: последнии мудрованием будут первии достоинством (Матф. 20, 16).
ГЛАВА 1
1. Истинный пастырь есть тот, кто может погибших словесных овец взыскать и исправить своим незлобием, тщанием и молитвою.
2. Кормчий духовный тот, кто получил от Бога и чрез собственные подвиги такую духовную крепость, что не только от треволнения, но и от самой бездны может избавить корабль душевный.
3. Врач духовный есть тот, кто стяжал и тело и душу, свободные от всякого недуга, и уже не требует никакого врачевства от других.
4. Истинный учитель тот, кто непосредственно принял от Бога книгу духовного разума, начертанную в уме перстом Божиим, т. е. действием осияния, и не требует прочих книг.
5. Учителям неприлично преподавать наставления, выписанные из сочинений других, так как и живописцам, когда они делают только списки с чужих рисунков.
6. Наставляя низших, сам учись сначала свыше; и от чувственного научайся духовному, и не забывай того, который сказал: ни от человек, ни человеком проповедую учение (Гал. 1, 11–12). Ибо земное не может исцелить земных.
7. Добрый кормчий спасает корабль; и добрый пастырь оживотворит и исцелит недужных овец.
8. Насколько овцы сии, преуспевая безостановочно, последуют своему пастырю, настолько и он должен отдать за них ответ Домовладыке.
9. Да мещет пастырь, как камнем, грозным словом на тех овец, которые по лености или по чревоугодию отстают от стада; ибо и это признак доброго пастыря.
10. Когда овцы сии от зноя, т. е. от телесного распаления, станут дремать душою, тогда пастырь, взирая на небо, должен еще усерднее бодрствовать над ними; ибо многие из них во время такого зноя делаются добычею волков. Впрочем, если и сии духовные овцы, по примеру бессловесных овец, во время зноя низко к земле преклоняют главу души своей, то имеем ободряющее нас свидетельство: сердца сокрушенна и смиренна Бог не уничижит (Пс. 50, 19).
11. Когда тьма и ночь страстей постигла паству, тогда определяй пса твоего, т. е. ум, на неотступную стражу к Богу; ибо ничего тут не будет несообразного считать ум губителем мысленных зверей.
ГЛАВА 2
1. Благой Господь наш даровал естеству нашему и то свойство, что больной, видя врача, веселится, хотя, может быть, и никакой пользы от него не получит. Свяжи и ты, о досточудный муж, пластыри, порошки, глазные примочки, пития, губки, и при сем небрезгливость, орудия для кровопускания и прижигания, мази, усыпительные зелия, ножи, перевязки . Если мы не имеем сих припасов, то как покажем врачебное искусство? Никак не можем; а между тем мзда врачам дается не за слово, а за дело.
2. Пластырь есть врачевство на страсти видимые, или телесные; а приемы лекарства внутрь— врачевство противу страстей внутренних, и очищение от невидимой скверны.
3. Порошок есть уязвляющее бесчестие, врачующее гнилость возношения. Глазная примочка есть очищение душевного ока, или ума, смутившегося от движения гнева.
4. Питие врачебное есть выговор огорчающий, но скоро врачующий болезнь.
5. Кровопускание есть скорое извлечение скрытого гноя. Кровопускание есть сильное и жестокое нападение на недугующих, для их спасения.
6. Под губкою разумеются кроткие, тихие и мягкие слова, которыми врач как бы отирает больного, после кровопускания или резания.
7. Прижигание есть определенное наказание или епитимия, для покаяния человеколюбиво назначаемая на время: а мазь есть предлагаемое больному или приятное слово, или небольное телесное утешение.
8. Усыпительное зелие значит принять на себя бремя послушника, и чрез его повиновение подать ему спокойствие, сон бессонный, святую слепоту, чтобы он не видел своих добродетелей.
9. Перевязки означают, расслабляемых и ослабленных тщеславием утвержать и укреплять терпением до самой смерти.
10. Наконец нож есть определение и приговор об отсечении от общества члена умершего душою и согнившего, чтобы он не передал другим своей заразы.
11. Блаженна у врачей небрезгливость, а в наставниках бесстрастие; ибо те без отвращения смело приступают к врачеванию всякой смердящей раны, а сии могут воскресить всякую умершую душу.
12. Предстоятель должен молиться и о том, чтобы ко всем иметь сострадание и расположение соразмерно их достоинству, дабы и ему, как некогда случилось с Иаковом (Быт. 37, 3–4), не сделать среда и любимому ученику его, и собратиям, что обыкновенно случается с теми предстоятелями. Которые не стяжали еще душевные чувства обучена долгим учением в рассуждение добра же, и среднего, и зла (Евр. 5, 14).
ГЛАВА 3
1. Великий стыд для наставника молиться Богу о даровании послушнику того, чего сам еще не стяжал.
2. Как увидевшие лицо царя и сделавшиеся его друзьями, если пожелают, могут не только всех слуг его, но и неизвестных ему, и даже врагов его представить к нему и сделать причастниками его славы; так понимай и о святых. Друзья стыдятся в чем-либо отказать искреннейшим друзьям своим, но слушают их, а иногда, может быть, невольно бывают ими убеждаемы. Хорошо приобрести друзей, но только духовных; ибо никто столько не помогает нам к преуспеянию в добродетели. Один из Боголюбцев сказывал мне, что хотя Бог и всегда награждает рабов Своих дарами, но наиболее в годовые и Господские праздники.
ГЛАВА 4
1. Духовный врач должен совершенно совлечься и самых страстей, дабы мог он при случае притворно показывать какую-либо из них, и особенно гнев. Если же он совершенно не отринул страсти, то не возможет бесстрастно принимать на себя их личины.
2. Видел я, что конь, который был объезжен, но еще не совсем, шел спокойно, пока его крепко держали на узде, а как только ему было послаблено, он низверг своего всадника. Притча эта указывает преимущественно на две страсти [1]; желающие испытывать, да испытуют с усилием.
ГЛАВА 5
1. Тогда духовный врач познает данную премудрость от Бога, когда успеет исцелить такие страсти, которых многие не могли уврачевать.
Не тот учитель достоин удивления, который способных отроков сделал знающими людьми; но тот, который невежд и тупоумных умудрил и довел до совершенства. Искусство ездоков тогда является и похваляется, когда они и на плохих конях одержат верх над своими противниками и сберегут коней.
2. Если ты получил от Бога дар предвидеть бури, то явно предвозвещай о них находящимся с тобою в корабле. Если не так, то ты будешь виновен в крушении корабля, потому что все с полною доверенностию возложили на тебя управление оного.
3. Видал я врачей, который не предупредили больных о причинах усиления болезни, и чрез то сделались виновными многих трудов и скорбей, и больным и себе.
4. Настолько настоятель видит к себе веру как послушников, так и мирских посетителей, настолько он обязан со всяким опасением блюсти себя во всем, что делает и говорит, зная, что все смотрят на него, как на главный образец, и все от него принимают за правило и закон.
5. Истинного пастыря укажет любовь; ибо из любви предал Себя на распятие Великий Пастырь.
ГЛАВА 6
1. Говоря с братиею, усваивай себе самому те согрешения, которые надобно тебе обличить в том или другом их них; таким образом ты всегда будешь свободен от лишней стыдливости.
2. Опечаливай до времени недугующего, чтобы не закоснел в своем недуге или не умер от проклятого молчания. Многие принимали молчание кормчего за признак благополучного плавания, доколе не ударились о камень. Послушаем, что пишет к Тимофею великий Павел: Настой, — говорит он, — благовременнне и безвременне (2 Тим. 4, 2). Благовременне сим обозначает, по мнению моему, такое время, когда обличаемые благодушно переносят обличение; а безвременне, когда их оное огорчает. Ибо источники не перестают изливать струи свои и тогда, когда нет и ни одного жаждущего.
3. В некоторых настоятелях бывает как бы природная стыдливость, по которой они часто молчат, когда и не должно молчать. В таком случае да не отрицаются поступать так, как обыкновенные учители поступают с учащимися, и письменно излагать наставления, нужные для братии. Услышим, что Божественный глас говорит о некоторых: посецы ю, вскую и землю упражняет (Луки 13, 7); и паки: измите злаго от вас самех (1 Кор. 5, 13); и еще: не молися о людех сих (Иерем. 7, 16). И о Сауле тоже сказано Самуилу (1 Цар. 16, 1). Все это надобно знать пастырям и смотреть, над кем, как и когда должно употреблять такие меры; ибо ничего нет истиннее Бога.
4. Если кто, будучи обличаем наедине, не стыдится, тот и обличение, сделанное перед многими обращает в повод к большему бесстыдству, самовольно презрев свое спасение.
ГЛАВА 7
1. Усматриваю и здесь то же, что видел я у многих благоразумных больных, которые, сознавая свою робость и немощь, умоляли врачей связать себя, хотя бы врачи того и не хотели, и в произвольном насилии лечить их; ибо дух их был бодр ради ожидаемого будущего, но плоть немощна, ради застарелых худых привычек. Видя такое расположение сих недужных, я просил врачей послушаться их.
2. Путеводитель не всем приходящим к послушанию должен говорить: путь сей узок и тесен (Матф. 7, 14); и не каждому: иго сие благо и бремя легко (Матф. 11, 29); но должно рассматривать, и избирать приличные врачевства. Отягченным лютыми грехами и склонным к отчаянию прилично второе врачевство; а склонным к высокоумию и самомнению первое средство.
3. Некоторые, имея намерение пуститься в дальнейший путь и вопросивши знающих путь сей, услышали от них, что это путь прямой, гладкий и безопасный; и, услышав это, скоро расслабели в путешествии своем и на средине пути потерпели бедствие; а другие возвратились назад от того, что не приготовили себя к скорбям. Поэтому же должно заключать и о противном. Где любовь Божественная коснулась сердца, там грозные слова не могут устрашить. Где является страх геенны, там терпение всяких трудов и скорбей. Где видна надежда Царствия Небесного, там и презрение всего земного.
4. Добрый воевода должен ясно знать состояние и устроение каждого из подчиненных. Может быть, некоторые из дружины его могут вместе с ним перед полком сражаться за всех сподвижников; может быть. Есть способные к единоборству, которых должно возводить на путь безмолвия.
5. Не может кормчий один, без помощи корабельных служителей, спасти корабль. Не может врач исцелить больного, если сей не убедит врача просьбою и открытием язвы с полною доверенностию. Устыдившиеся врачей подвергали раны свои гниению; а многие нередко и умирали.
ГЛАВА 8
1. Когда овцы пасутся, пастырь да не перестает употреблять свирель слова, и особенно когда они преклоняются ко сну; ибо волк ничего так не боится, как гласа пастырской свирели.
2. Пастырь не должен всегда безрассудно смиряться перед подчиненными; но не должен и возноситься всегда несмысленно, взирая в обоих случаях на пример Апостола Павла. Господь часто закрывает очи подчиненных не видеть немощей в предстоятеле; а когда сам предстоятель начнет им объявлять свои недостатки, тогда родит в них неверие.
3. Видел я настоятеля, который от крайнего смирения советовался в некоторых делах с своими духовными чадами. Но видел я и другого, который от возношения старался являть подчиненным свою немудрую премудрость и обращался с ними насмешливо.
4. Видел я, — хотя это и редко случается, — что страстные, по некоторым обстоятельствам, начальствовали над бесстрастными; и мало-помалу, устыдившись своих подчиненных, отсекали собственные страсти. Я думаю, что воздаяние за спасаемых произвело в них эту перемену: и таким образом начальствование в страстном устроении послужило для них основанием бесстрастия.
ГЛАВА 9
1. Должно остерегаться, чтобы собранного в пристанище не расточить в бурном море. Сказанное поймут вдающиеся в молву, не приобыкши к ней. Поистине велик подвиг благодушно и мужественно терпеть зной и тишину и томление безмолвия, и не искать вне корабля своей келии развлечения и утешений, по примеру малодушных служителей корабельных, которые во время зноя повергаются в воду. Несравненно же большее дело — не бояться молв, но среди шума их сохранять небоязненное и неподвижное сердце, пребывая внешне с людьми, внутренно же с Богом.
ГЛАВА 10
1. Порядок мирских дел да будет тебе, о досточудный отче, примером для нас. Одни приходят в наше поистине страшное судилище, как осужденные: а другие, будучи неповинны, поспешают на делание и служение Богу. Причины прихода тех и других очень различны; а потому и правила для них должны быть различны.
2. Виновного прежде всего должно спрашивать, впрочем наедине, какие именно его согрешения. Это должно делать по двум причинам: во-первых, для того, чтобы он, всегда убодаемый сею исповедию пребыл бездерзновенным: во-вторых, чтобы помнил, в каких язвах мы его приняли, и возбуждался этим любить нас.
3. Достойно также внимания твоего, пречестный отче, (впрочем и самому тебе, как я уверен, известно), что Бог взирает на места, откуда и куда кто приходит к иночеству, на степень ревности к обновлению жизни, и на нравы кающихся. Во всем этом бывает много несходств и различий. Часто немощнейший бывает смиреннее сердцем, а потому и судии духовные должны такого легче наказывать. Противное же сему само собою явно.
ГЛАВА 11
1. Несвойственно льву пасти овец; небезбедно и тому, кто еще сам страстен, начальствовать над другими страстными.
2. Несообразно видеть лисицу между курами; но еще несообразнее видеть пастыря гневливого. Ибо лисица губит кур, а сей смущает и погубляет разумные души.
3. Смотри, не будь строго взыскателен за малейшие согрешения; иначе ты не будешь подражателем Бога.
4. Имей и сам Бога руководителем и наставником твоим. Наставляемый Им, как превосходнейшим правителем, во всех твоих внутренних и внешних действиях, и пред волею Его отсекая свою волю, будешь и ты без попечения, водимый единым Его мановением.
5. Еще должно тебе и всякому пастырю рассмотреть и то, что если благодать Божия через нас действует на приходящих к нам, то не от веры ли их это бывает, а не от нашей чистоты? Ибо многие и страстные таким образом чудодействовали; и если многие, как говорит Спаситель, скажут Ему в день судный: Господи, Господи, не в Твое ли имя пророчествовахом (Матф. 7, 22) и проч., то сказанное мною не должно казаться невероятным.
6. Кто поистине обрел милость у Бога, тот неприметно может благодетельствовать недужным, чрез то имея две выгоды, и себя сохраняя невредимым от ржавчины славы, и располагая помилованных воздавать благодарение Единому Богу.
ГЛАВА 12
1. Тем, которые, подобны крепким юношам, ревностно и мужественно подвизаются на духовном поприще, предлагай лучшее и высшее, а тех, которые разумением или жизнию остаются позади, питай млеком, как младенчествующих. Ибо для всякой пищи есть свое время: часто одна и та же пища в некоторых производит усердие, а в других печаль. При сеянии духовного семени должно рассуждать о времени, о лицах, о количестве и качестве семени.
2. Некоторые, ни во что вменяя суд за духовное восприемничество, безрассудно покусились пасти души; и имевши прежде большое богатство, с пустыми руками отошли из этой жизни, разделив во время своего правления другим все добро свое.
3. Как дети бывают разных родов, одни законные от первого брака; другие от второго брака; иные подкинутые, а иные от рабынь: так и восприятие пастырского попечения о душах бывает различных видов.
Совершенное восприятие есть предание души своей за душу ближнего во всем. Иное, когда пастырь принимает на себя прежде сделанные грехи, и только. Иное, когда он принимает согрешения после (восприятия) бывающие, и только. Некоторые же, по недостатку духовной силы и по неимению бесстрастия, принимают на свою ответственность пред Богом только тяготу повелений своих. Но и в самом совершенном восприятии, пастырь подлежит суду по мере того, сколько принятый им отсекает пред ним свою волю.
4. Истинный сын познается в отсутствии отца.
5. Предстоятелю надобно внимательно замечать противящихся в некоторых случаях и прекословящих ему братий; и в присутствии почтенных мужей делать им строгие выговоры, наводя этим страх и на других; хотя бы наказываемые очень огорчались за такие уничижения. Вразумление многих должно предпочитать огорчение одного.
6. Некоторые, движимые духовною любовию, принимают на себя бремена других сверх силы своей, поминая слово Спасителя: больше сея любве никтоже имать, и проч. (Иоан. 15, 13). Другие же, может быть, и получили от Бога силу принимать на себя бремена иных, но неохотно подклоняются, чтобы нести тяготу для спасения братий. Сих последних, как нестяжавших любви, я считаю весьма жалкими. О первых же сказано в Писании: изводяй честное от недостойнаго яко уста Моя будет (Иерем. 15, 19); и якоже сотворил еси, будет ти (Авд. 15).
7. Прошу тебя также иметь в виду, что мысленный грех пастыря на суде Божием оказывается важнее греха, на самом деле совершенного послушником; так как и преступление воина легче злоумышления полководца.
8. Научай послушников исповедывать Богу [2] плотские и блудные искушения не по виду; а все прочие согрешения днем и ночью вспоминать подробно.
9. Обучай их словом и собственным примером быть незлобивыми друг к другу; а против бесов мудрыми и осмотрительными.
10. От тебя не должно быть скрыто, какая цель у твоих овец во взаимных их и дружественных между собою сношениях; ибо невидимые волки стараются чрез ленивых расстраивать тщательных.
11. Не ленись просить и молить Бога за самых ленивейших; не о том, чтобы они были помилованы, ибо это без их содействия невозможно, но чтобы Господь воздвиг их к усердию.
12. Немощные не должны вкушать пищу с еретиками, как и правила повелевают. Сильные же, если неверные призывают их для познания православной веры, и они хотят идти, пусть идут в приличное время во славу Господа.
13. Не извиняйся неведением; ибо неведевый же, сотворив же достойная ранам, биен будет за то, что не узнал (Лук. 12, 48).
ГЛАВА 13
1. Стыдно пастырю бояться смерти; ибо о самом послушании иночестком говорят, что оно есть небоязненность смерти.
2. Испытуй, блаженный отче, какая та добродетель [3], без которой никто не узрит Господа; и ее прежде всего усвоивай твоим чадам, всячески охраняя их от красивых и женовидных лиц.
3. Все находящиеся под твоим руководством, по различию телесного их возраста, должны иметь различные занятия и различные жилища, ибо никого из приходящих к нашему пристанищу не должно отвергать. Прежде довольного рассмотрения, которое и у мирских благоразумно употребляется, руки (к пострижению) ни на кого скоро не возлагай (1 Тим. 5, 22), чтобы некоторые из овец, пришедшие к нам в неведении, со временем достигши полного разума и не стерпев нашей тяготы и зноя, снова не обратились в мир; за что будут отвечать пред Богом возложившие на них руку прежде времени.
4. Есть ли такой домостроитель Божий, который не имел бы более нужды в слезных источниках и в трудах для себя самого, но нещадно употреблял бы их перед Богом для очищения других?
5. Никогда не переставай очищать души, и еще более тела оскверненные, чтобы ты мог с дерзновением искать у доброго Подвигоположника венцов не только за труды о себе, но и за души других. Видел я одного немощного, который, укрепившись верою, очистил немощь другого немощного, помолившись за него с похвальным бесстыдством, и положив душу свою за душу ближнего, однако со смирением. Таким образом чрез исцеление ближнего, он исцелил и самого себя. Видел я и другого, который сделал подобное этому, но с возношением; и ему сказано в обличение: врачу, исцелися сам (Лук. 4, 23).
6. Можно оставить одно добро ради другого большего добра. Так поступал тот [4], который бегал мученичества не по страху, но для пользы спасаемых и просвещаемых под его руководством.
7. Иной сам себя предает бесчестию, чтобы сохранить честь ближних; и когда многие почитают его за сластолюбца, он поступает яко льстец и истинен (2 Кор. 6, 8).
8. Если тот, кто может пользовать других словом, но не преподает его изобильно, не избежит наказания: то какой беде подвергают себя, возлюбленный отче, те, которые трудами своими могут помочь злостраждущим, и не помогают? Избавляй братий, о ты, избавленный Богом! Спасенный! Спасай ведомых на смерть, и не будь скуп к искуплению душ, убиваемых бесами. Ибо в этом состоит величайшая почесть, данная от Бога разумному созданию, и она выше всякого делания и видения смертных и бессмертных.
9. Тот, кто отирает скверну других чистотою, данною ему от Бога, и от нечистых приносит Богу чистые дары, показывает себя споспешником бесплотных и умных сил. Ибо это составляет единственное и всегдашнее дело слуг Божиих, по слову Давидову: вси, иже окрест Его, принесут дары (Пс. 75, 12); и сии дары суть души.
10. Ни в чем столько не открывается человеколюбие и благость к нам Создателя нашего, как в том, что Он оставил девяносто девять овец, и взыскал одну заблудшую. Внимай сему, возлюбленный отче, и все твое старание и любовь, горячность, прилежание и моление к Богу покажи о далеко заблудших и сокрушенных. Ибо где тяжки недуги, и злокачественны язвы и струпы, там, без сомнения, и награду великую дают врачующим.
11. Всмотримся, вникнем и сотворим. Ибо пастырь не всегда должен держаться справедливости, по причине немощи некоторых. Видел я, как двое судились у мудрого пастыря, и он оправдал неправого, потому что сей малодушествовал; а обвинил правого, как мужественного и благодушного, чтобы правдою не усилить вражды; впрочем, каждому порознь он сказал должное, и особенно недугующему душою.
12. Поле, изобилующее травами, полезно всем овцам; а назидательное учение и воспоминение об исходе из сего мира прилично всем словесным овцам, и может их очистить от всякой проказы.
13. Примечай благодушных, и без всякой вины уничижай их в присутствии немощных, чтобы тебе можно было врачеванием одного исцелить болезнь другого и научить малодушных терпению.
14. Нигде не видно, чтобы Бог, приняв исповедь, обнаружил грехи покаявшегося; ибо Он отвратил бы этим грешников от исповеди, и недуги их сделал бы неисцельными. Итак, хотя бы мы и дар прозорливости имели, не должны предупреждать согрешивших изъявлением их грехов, но лучше побуждать их к исповеданию гадательными выражениями; ибо и за самое их исповедание пред нами бывает им не малое прощение. По исповедании же должны мы удостоивать их большего, нежели прежде, попечения и свободнейшего к нам доступа; ибо чрез это они более преуспевают в вере и любви к нам.
Покажем также им в себе самих образ крайнего смирения, и научим их иметь к нам страх. Смотри, чтобы излишнее твое смирение не привлекло углия огненного на главу чад твоих.
15. Во всем ты должен быть терпелив, кроме преслушания повелений твоих.
16. Смотри со вниманием, нет ли в твоем саду таких деревьев, которые понапрасну только занимают землю, а на другом месте, может быть, были бы плодоносны. В таком случае отнюдь не отрицайся с советом человеколюбиво пересаживать их.
17. Иногда настоятель может безбедно руководить своих овец к добродетели в местах по видимому несвойственных иночеству, веселых или многолюдных. Поэтому в принятии к себе приходящих овец да будет он осмотрителен, потому что уклонение от принятия и отказ не во всяком случае возбраняются Богом.
Если духовный врач изобилует душевных безмолвием, то при попечении о недугующих немного имеет нужды во внешнем; если же он не обладает первым, то должен употреблять последнее.
18. Никакой дар от нас Богу не может быть столько приятен, как приношение Ему словесных душ чрез покаяние. Ибо весь мир не стоит одной души, потому что мир преходит, а душа нетленна, и пребывает во веки.
ГЛАВА 14
1. Итак, блаженный отче, не тех ублажай, которые жертвуют Христу имением, а тех, кои приносят Ему словесных овец. Но старайся приносить это всесожжение непорочно; если не так, то никакой тебе не будет пользы.
2. Как должно разуметь: яко подобаше предану быти Сыну человеческому, горе же тому, им же предается (Матф. 26, 24): так понимай и в обратном смысле, что многим произволяющим подобает спастись, но награда дана будет тем, которые по Господе послужили их спасению.
3. Прежде всего, честной отче, нужно нам иметь духовную силу, чтобы помогать тем, которых мы дерзнули вести во Святая Святых и покусились показать им Христа на таинственной их и сокровенной трапезе почивающего. Ибо когда сии руководимые находятся еще в преддвериях святилища, и мы видим, что толпа хотящих им воспрепятствовать войти угнетает и утесняет их; тогда мы обязаны взять их за руку, как младенцев, и освободить от сей толпы, т. е. от бесовских помыслов. А если они еще очень младенчественны или немощны, то нужно их и на плечи взять, и понести, пока они пройдут дверь сего поистине тесного входа; ибо тут обыкновенно бывает самое давление и теснота. Потому и говорил об ней некто: сие труд есть предо мною, дондеже вниду во святило Божие (Пс. 72, 16).
4. Мы уже говорили, отец отцов, и в предыдущих словах, каков был оный отец отцов и учитель учителей; весь обличен вышнею премудростию, нелицемерен, обличителен, вникателен, целомудрен [5], снисходителен и радостен: и что всего удивительнее, за теми, которые изъявляли пламенную ревность к духовной жизни, он следил несравненно строже. Если же находил некоторых державшихся собственной воли или имевших к чему-либо пристрастие, то лишал их любимой вещи, так что все наконец стали остерегаться, чтобы не изъявлять своей воли в том, к чему они чувствовали влечение. Достопамятный муж этот всегда говаривал, что лучше изгнать послушника из обители, нежели позволить ему исполнять свою волю. Ибо изгнавший часто делает изгнанного смиреннейшим и готовым уже отсекать свою волю; а изъявляющий мнимое человеколюбие и снисхождение к таким инокам бывает причиною того, что они проклинают его при кончине своей, как человека, который обманул, а не воспользовал их.
5. Чудно было видеть, как сей великий отец, по исполнении вечерних молитв, сидел, как бы некий царь на престоле, на седалище своем наружно сплетенном из ветвей, а внутренно из духовных дарований, и как дружный сонм братий, подобно мудрым пчелам, окружал своего пастыря, внимая словам его, как словам Божиим, и получая от него повеления. Одному пастырь повелевал прежде сна прочитать наизусть пятьдесят псалмов, другому тридцать, иному сто. Иному назначал положить столько же земных поклонов; другому сидя спать; иному читать столько-то времени, а другому столько-то стоять на молитве. Он поставил также над братиями двух надзирателей, которые днем примечали и возбраняли праздность и празднословие, а ночью — безвременные бдения, и то, чего не должно предавать писанию.
6. Мало этого. Сей великий муж определял каждому особенные правила и касательно пищи; ибо не для всех была одинаковая пища, но назначалось каждому по его устроению: для одних сей добрый домостроитель назначал пищу более суровую, а для других более приятную. И удивительно, что все принимали и исполняли его повеления без ропота, как из уст Божиих. Сему достойнейшему мужу была подчинена и Лавра, в которую сей совершеннейший во всем посылал из обители своей более сильных духом на безмолвие.
7. Не приучай, прошу тебя, простосердечных иноков к тонкоразборчивости помыслов; но лучше, если можно, и тонкоразборчивых приучай к простоте; это дело преславное.
8. Достигший совершенной чистоты чрез крайнее бесстрастие, как Божественный судия, может употреблять и строгие меры. Ибо оскудение бесстрастия уязвляет сердце судии, и не допускает ему, как бы следовало, наказывать и искоренять зло.
9. Прежде всего оставляй сынам твоим в наследие непорочную веру и святые догматы, чтобы тебе не только сынов, но и внуков твоих привести к Господу путем православия.
10. Крепких телом и юных ты не должен щадить, по ложному милосердию, но утомлять и истощать их, чтобы они благословляли тебя при исходе из этой жизни. И на сие, премудрый муж, ты имеешь пример в великом Моисее, который послушного и с покорностию за ним следовавшего народа не мог освободить от рабства Фараонова дотоле, пока не заставил их есть опресноки с горьким зелием. Опреснок означает душу, которая несет отсечение своей воли; ибо собственная воля надмевает и возвышает ее, а опреснок никогда не надымается. Под горьким зелием должно разуметь иногда огорчение от покорения себя повелевающему, а иногда горечь сурового поста.
11. Но написав это к тебе, о отец отцов, прихожу в страх, слыша говорящего: научая иного, себе ли не учиши? (Рим. 2, 21). Итак, скажу еще одно и кончу слово.
ГЛАВА 15
Душа, чистотою соединившаяся с Богом, для научения своего не имеет нужды в слове других; ибо блаженная сия в себе самой носит присносущное Слово, Которое есть ее тайноводитель, наставник и просвещение. Такова и твоя душа, как помню я, о священнейшая и светлейшая глава; и не от слов только одних, но и от самих дел и опыта познал я святейший ум твой, блистающий особенно звероубийственною кротостию и смирением, как и у оного великого законоположника Моисея; следуя стопам его, ты, о многострадательнейший, всегда восходя на высоту совершенства, едва и того не превзошел славою чистоты, и честностию целомудрия, каковыми добродетелями более, нежели иным чем, приближаемся ко Всечистому Богу, и всякого бесстрастия Подателю и Помощнику, и за которые Он еще живущих на земле, переселяет на небо. Сими ты, подобно Илии, оному любителю чистоты, ногами неленостного тщания взошел как бы на огненную некую колесницу, и не только Египтянина убил и победный венец скрыл в песке смирения; но еще взошел на гору и в тернистом, зверям неприступном жительстве видел Бога и насладился Божественного гласа и светозарности. Ты изул сапоги, т. е. всю мертвенную оболочку ветхого человека, и взявши за хвост, т. е. за конец того, который из Ангела сделался змием, низринул его в его же мраком покрытую нору и преисподний ров, в Египет кромешной тьмы. Ты победил высокомерного и гордого фараона; поразил египтян и умертвил их первенцев — победа, славою превосходящая все другие. Посему Господь и вверил тебе, как непоколебимому, наставление братий, которых ты, наставник наставников, небоязненно избавил от фараона и от скверного плинфоделания, т. е. угождения сей бренной плоти; и от собственного во всем опыта преподал им видение Божественного огня и облака чистоты, угашающего всякий нечистый пламень. Но и Чермное, страстьми палящее море, в котором столь многие бедствуют, рассек для них жезлом твоим и чрез пастырское искусство сделал их торжествующими и победителями, и всех гонителей их потопил совершенно. Потом и Амалика возношения, который встречает обыкновенно победителей после победы в море, ты одолел распростертием рук, стоя посреди деяния и видения. За людей. Вверенных тебе Богом и Богом просвещенных, ты побеждал языки, а сущих с тобою привел к горе бесстрастия, поставил священников, предал обрезание, не очистившиеся которым не могут увидеть Бога. Ты восшел на высоту и, отразив всякий мрак, и мглу, и бурю, т. е. тремрачную тьму неразумия, приблизился к свету несравненно честнейшему виденного в купине, и непостижимому и высшему; удостоился гласа, удостоился видения и пророчества. Ты увидел, может быть, пребывая еще здесь, задняя будущего, т. е. будущее совершенное просвещение разума. Потом глас оный: не узрит человек (Исх. 33, 20) слышал, и в глубочайшую некую юдоль смирения от Боговидения в Хориве сошел, неся скрижали разума и восхождения духовного, будучи прославлен лицом души и тела. Но увы! дружина моя увлеклась слиянием тельца. Увы! скрижали сокрушены! Что же после сего? Взявши людей сих за руку, ты провел их чрез пустыню; и когда они были жегомы пламенем огня своего, ты произвел в них древом, т. е. распятием плоти со страстьми и похотьми, источник слезной воды. И вот вступаешь в брань с языками, сретающими тебя, истребляя их огнем Господним; на Иордань приходишь, (ибо ничто не возбраняет мне отступить несколько от истории); словом, как Иисус Навин, разделяешь воды для людей и нижние отделяешь в соленое и мертвое море, а верхние — струю любви на иной вышней стране поставляешь перед очами духовных твоих Израильтян. Потом повелеваешь вынести двенадцать камней, возсозидая чрез них или Апостольский лик, или тайнообразуя одоление осьми языков, т. е. главных страстей, и приобретение четырех верховных добродетелей. Потом, оставив позади себя мертвое и бесплодное море, приступаешь ко граду вражию; трубишь вокруг его молитвою, в продолжение сего седмеричного круга человеческой жизни; и вот низложена твердыня, победа одержана, так что и тебе прилично петь к невещественному и невидимому Поборнику: врагу моему оскудеша оружия в конец, и грады страстей моих разрушил еси (Пс. 9, 7).
Хочешь ли, коснусь того, что выше и превосходнее всего прочего? Ты взошел к горнему Иерусалиму, к созерцанию совершеннейшего мира души, и зришь Христа Бога мира; злостраждешь с Ним, яко добр воин, сраспинаешься Ему плотию со страстьми и похотьми: и справедливо, ибо и ты сделался богом фараона и всей его богопротивной силы и спогребаешься Христу; и нисходишь с Ним во ад, т. е. в глубину неизреченных таинств Богословия; принимаешь помазание миром от сродных и любимых жен, т. е. добродетелей, и благоухаешь. (Ибо что возбраняешь мне все высказать подробно?) Какое богатство корыстей! Тебе дано сесть со Христом на престоле небесном. Воскреснешь и ты в третий день, победив трех мучителей, или, чтобы яснее сказать, одержав победу над телом, душею и духом, или по очищении тричастия души, т. е. желательной, раздражительной и разумной силы. Ты и на гору Елеонскую восходишь. Но время уже и сократить слово, и не мудрствовать, особенно пред тем, кто исполнен премудрости, и превосходит разумом всех, кто выше нас. О горе, полагаю, этой, доблественный некий путник, восходя на нее, сказал: горы высокия еленем (Пс. 103, 18), т. е. душам истребляющим мысленных змей. С сим и ты, совосходя и следуя за ним, восшел на оную гору; и воззрев на небо, (опять беру для моего слова прежнюю образную речь), благословил нас, учеников твоих, и видел предложенную и утвержденную лествицу добродетелей, которой ты, как премудрый архитектон, по данной тебе благодати Божией, не только положил основание, но и совершение, хотя по смиренномудрию твоему убедил и нас, скудоумных, отдать наши нечистые уста на пользу твоих братий. И это не удивительно; священная повесть говорит, что и Моисей называл себя косноязычным и худогласным. Но у него был богатый даром слова и вещатель Аарон: ты же, тайноучитель, не знаю почему, пришел к безводному источнику, который весь полон египетскими жабами или нечистотами. Но как мне не должно оставлять моего слова, о небесный путник, не окончивши повесть о твоем течении, то вновь, сплетая венец доброты твоей скажу: ты приблизился к святой горе и устремил взор твой к небу, вознес ногу для восхождения и потек, и востек до херувимских добродетелей, и возлетел, и восшел в воскликновении, победив врага, и сделался для многих предшественником и путевождем; и доныне наставляешь всех нас, и предводительствуешь, восшедши на самый верх святыя Лествицы и соединившись с любовию, а любовь есть Бог. Ему же подобает слава, держава, честь и поклонение во веки веков.
АМИНЬ.
Известие учительное о том, как нужно иерею и диакону совершать служение в Святой Церкви и приготовляться к священнодейству, наиболее же всего к Божественной Литургии, и какие вскоре при этом могут произойти бедственные и недоуменные случаи и как в них исправляться
По благодатному закону Спасителя нашего Бога Иисуса Христа, Святая Церковь содержит семь Таинств: Крещение, Миропомазание, Евхаристию (Причащение), Покаяние, Священство, Брак, Елеосвящение. Все эти Таинства совершаются в святом храме священником, посвященным от архиерея, во известное спасение всех людей. Некоторые же из этих Таинств, по нужде, могут совершаться и в других местах.
Таинства Священства и Евхаристии, т.е. приношения бескровной жертвы Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа нигде, кроме как в освященном храме, не совершают, и не подобает совершать под великим грехом.
Условия, которые требуются для совершения этих Таинств, следующие:
- Храм святой (т.е. церковь), устроенный для собрания благодарственного Богу Всетворцу, в Троице Единому, молитвы, просвещения и очищения от грехов, должен быть освящен от самого архиерея, или в него должен быть прислан освященный антиминс и совершено освящение этого храма по чину священническому.
- Священник должен быть человеком избранным, честным, знающим священную грамоту и правильно рукоположенным от архиерея.
- Одеяния священные иерей должен иметь по установленному богопреданному чину: стихарь, епитрахиль, нарукавницы, пояс, фелонь. Диакон же – стихарь, нарукавницы и орарь, полагающийся на левое плечо. Божественные Литургии без этих одежд служить иерею и диакону не подобает. Если же иерей дерзнет совершить Таинство без этих одежд, то смертно согрешит и будет извергнут из сана.
- Прочие же святые Тайны, молитвы и пения в церкви совершаются в тех облачениях священных одежд, которые указываются для данного чина по уставу.
- Для совершения Тайны Святой, где совершается Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа, вначале необходимо следующее: хиротонисанный иерей от архиерея и твердое намерение и воля священника к совершению Тайны Тела и Крови Господней, чтобы через чиновное действие совершенно произошло преложение в сущую Плоть и Кровь Иисуса Христа.
- Вещества для этой Тайны приличны следующие: пять просфор из чистой пшеничной, квасной муки и виноградное вино. Просфоры из иного зерна, кроме пшеницы, или черствые, или заплесневелые, а также и вино, изготовленное из иных деревьев и ягодных соков, или скисшее, никак не следует использовать для этого Таинства.
- Совершение Тайны происходит молитвой и следующими словами с благословением руки иерея: И сотвори убо хлеб сей, честное Тело Христа Твоего. А еже в чаши сей, честную Кровь Христа Твоего. Преложив Духом Твоим Святым. Как мудрствует и содержит Святая Апостольская Восточная Церковь.
Обо всем этом должно известно быть всем иереям.
- Что без освященного храма, или освященной трапезы (антиминса), без священных одежд и необходимых вещей для службы, без твердого намерения иерея совершить Таинство или если не чисты просфоры и не из чистой пшеницы, если иерей не знает слов, которыми происходит совершение Таинства, или если иерей служить дерзнет просто так, или помраченным от многого пьянства, мало сознавая что делает, то не только сам смертно согрешит святотатским грехом, но и Тайна Тела и Крови Христа Бога нашего никак не совершится.
Как подобает служителю приготовляться к достойному служению Божественной Литургии и причащению Божественных Христовых Тайн
От мирского человека, также и от клирика, диакона или иподиакона, кроме правильно рукоположенного иерея, Тайна Святой Евхаристии никогда не освятится. Поскольку ничего из этого священнодейства они не смогут совершить, и только в тяжкое осуждение и в грех святотатства, дерзнувши, впадут.
Правильно же посвященный иерей и диакон готовиться к служению должен так:
- Прежде всего внимательно хранит себя от вещей, препятствующих достойному литургисанию и Пречистых Тайн причащению.
- Препятствия же наибольшие следующие: если он находится под клятвой, или в отлучении, или в запрещении от архиерея, или имеет в себе смертный грех.
- Если под клятвой, в отлучении или запрещении, находится наказанный, то никак да не дерзает служить Литургии, пока от наказавшего его не будет прощен и разрешен совершенно. Потому что, кто не разрешенным дерзнет священнодействовать, совершит грех святотатства и с новым и более тяжким грехом от Божественной службы возвратится и будет повинен Телу и Крови Господней. – Богоубийцей, вместе с неверными иудеями, убившими Христа, станет, и в суд себе и во осуждение причастится Пречистых Тайн.
- Также, если кто, будучи и мирским человеком, быв одержим какою-либо страстью и находящийся под запрещением от архиерея или иерея – своего духовного отца, и, пренебрегая того, к иному духовнику без разрешения перейдет и дерзнет Пречистых Тайн Тела и Крови Иисуса Христа причаститься, тоже пострадает и как богоубийца осудится.
- Если о смертном грехе обличает иерея совесть, то не дерзает литургисать, пока не очистит себя от этого греха сокрушением и болезнью сердечной и устным исповеданием перед своим духовным отцом, имея крепкое намерение больше не возвращаться к этому греху.
- Если же находящийся в смертном грехе, дерзнет, не исповедавшись и покаянием не очистив себя, – литургисать, то к греху смертному, в котором находится, другой более тяжкий смертный грех приложит, и Божественные Тайны в суд себе и во осуждение (недостоинства ради) примет.
- Если во время служения Божественной Литургии иерей познает, что находится в смертном грехе, то насколько сможет, великим болезнованием и жалостью умилит и сокрушит свое сердце, имея непременное намерение вскоре полно и сокрушенно исповедаться в своем грехе.
- Очень сильно препятствует к достойному служению и Пресвятых Тайн причащению и следующее: если кого иерей или диакон унизил, оскорбил или оболгал и знает, что тот гневается и скорбит на него, или если сам иерей и диакон, быв оболган или оскорблен от кого, гневается и скорбит, то никак да не дерзает литургисать. Но, идя прежде, по Господню повелению, помирится со своим братом и потом литургисает.
- Если же оскорбленный находится далеко, а в служении имеется большая необходимость, то иерей должен иметь доброе настроение, что когда увидится с ним, полностью помирится. И, сожалея крепко сердцем, по нужде литургисает.
- Также достойному служению и причащению Святых Тайн препятствует многоядение и многопитие с вечера. Необходимо всячески воздержаться от еды и питья с вечера, или весьма мало что вкусить. После же полуночи, конечно, не подобает вкушать ничего; если же и мало кто вкусит что после полуночи, то никак да не дерзнет литургисать, так как от полуночи начинается естественный день.
- Наконец же, всякий иерей и диакон, имеющий жену, перед литургисанием должен воздержаться несколько дней от общения с ней, а также и в день служения. Не воздержавшийся и служивший – тяжко согрешит.
От этих препятствий не только иерей, но и всякий христианин, хотящий достойно причаститься Божественных Христовых Тайн (кроме людей, находящихся в смертной нужде), должен весьма себя блюсти.
Есть также и другие препятствия к достойному служению и Святых Тайн причащению. Они, хотя и меньшие от вышеперечисленных препятствий, но стараться прилежно их искоренять и беречься также необходимо как иерею, так и каждому христианину.
- Первое – излишнее рассеяние помыслов, которые собрать воедино и обуздать можно теплой молитвой и усердным размышлением о Страстях Господних.
- Второе – внутреннее смущение, или тоскливость, которое отогнать от себя надо стараться упованием принятия благодати Божьей через причащение Пречистых Тайн.
- Третье – уныние, или разленение, которое надо отгонять бодрствованием, трезвением и бдением, или малоспанием.
- Над всеми же ними есть четвертое смущение – движение телесное, бывающее от осквернения во сне. Которое, если и без всякой со стороны иерея вины приключится, является препятствием к литургисанию (разве только ради великой нужды). Если же иерей сам виновен в этом: беседами, или скверными помыслами с вечера, или многоядением, или многопитием, или чрезмерным сном, то ни в каком случае не дерзает литургисать, пока не исповедается своему духовному отцу и не примет от него епитимию и разрешение.
Таким образом, теплой молитвой, слезами и сокрушением сердечным можно искоренить и все другие недостатки, возникшие как перед службой, так и во время нее.
- Во-первых, иерей, приготовляясь к Божественному служению, от всех вышеперечисленных препятствий должен храниться.
- Во-вторых, надлежит ему иметь сердечную болезнь о грехах, пусть даже и простительных, то есть повседневных.
- Также, если и в чем малом обличает его совесть, должен исповедаться своему духовному отцу и от него принять разрешение. Вкратце же сказать: постарается иметь все, что ведет к чистоте совести от грехов. Сердце свое очистит от всякой чувственной любви и от похотей и услаждений телесных, противящихся Любви Божьей, и чувства свои, находящиеся в рассуждении, если и не о запрещенных вещах, обуздает.
- Третье, иметь благое произволение, чтобы послужить Господу в преподобии и правде во все дни своей жизни, и это произволение обнаруживать в свое время благими делами.
- Четвертое, должен крепко возбуждать в своей душе и сердце голод и жажду (духовные) к Божественному брашну и питию, следующим двойственным размышлением: Первое – величеством этой Пребожественной Тайны, так как вещественно в ней Царь и Творец всей видимой и невидимой твари, Христос Бог и Человек, невидимо под видом хлеба и вина, в пищу верным предлагается и истинно дается. И пользой, происходящей от этой Тайны, так как достойно служащий и причащающийся Божественных Тайн, не только оставление грехов получает, но и сподобляется освящения и изрядной благодати; приобщается ведь Христу, Который есть неисчерпаемый источник освящения и благодати. Второе – недостаточностью и требованием, происходящим от своей нищеты (духовной); всякий, кто прибегает к этому Сокровищу, воистину принимает изобилие богатства Божественных даров и восполняет недостаток своей духовной нищеты. Также и с несомненной верой приступает к причастию Пречистых и Животворящих Тела и Крови Христовых Тайн, чтобы ими питать душу; это произволение и веру должны иметь не только иерей и диакон, но и всякий верный, хотящий причаститься. Ко всему же этому иерей и диакон, хотящие литургисать, когда изволят в предложении своем во славу Бога в Троице Святой славимого и в честь всех святых, в небесном раю веселящихся, для пользы же и оставления грехов себе и всем верным рабам Божьим, на земле живущим и в правоверии благочестно усопшим, обо всех живых и усопших, особо врученным молитвам иерея и о благостоянии Святой Соборной и Апостольской Восточной Церкви Литургию Божественную по уставу Господню и обычаю Церкви Святой Восточной, как Тайну, освящающую и как жертву, Бога умилостивляющую, совершать, должны непреложно знать, что в ней Дух Святой устами священника, по Божественным словам: и сотвори убо хлеб в Тело Христово, и вино (немного растворенное водой) в Кровь Его Божественную, преложив Духом Твоим Святым, – предложенное на престоле истинно пресуществит.
- Пятое, всячески старается с великой честью и глубоким смирением приступить к Божественной Тайне, помня Его величество и милосердие, и безмерную чистоту, – свою же худость, скверность и немощь. От этого великую благодать и радость приобретет человек.
- Шестое, прилежно старается стяжать в себе благоговение и размышление о Страстях Господних; через это же приобретет духовную надежду и любовь к Христовой Тайне, для чего также необходима прилежная молитва со вниманием. Служитель, приготовляя себя к достойному служению, или желая приобщиться Божественного Тела и Крови, должен с вечера, по чину церковному, совершить (или выслушать) вечерню. На ней же благоговейно да поучается в уме своем, умиленно размышляя, как Господь и Спас наш Иисус Христос, после спасительных Своих страстей, в пятницу вечером, быв распят на кресте ради наших грехов, умер ради нашего спасения, как один из воинов прободил копьем Ему ребра, из них же тотчас вышли кровь и вода, как потом Иосиф с Никодимом, сняв Тело Христово, плащаницей Его обвили и положили в гробе и как Мария Магдалина с Пречистой Матерью Господней с плачем и великим рыданием, в горести сердца видели это.
Совершая же повечерие и молитвы перед сном, и определенные для себя каноны, например: акафист Боговладычице, или Господу Иисусу, или каким – либо седмичным святым, или Ангелу своему Хранителю, благоговейно размышляет: как Пресвятая Душа Спасителя, Божеству сочетавшаяся, сойдя в ад и властно князя тьмы связав, царство его пленив и души, от века всех находящихся там праведных, от мучительства освободив, с Собою возвела, и в рай, даже еще до Своего Преславного Вознесения, вселила. Так, благодаря Его за все благодеяния, которые сотворил роду человеческому спасительной страстью и животворной Своей смертью, прилежно молит, да и его все согрешения очистив, избавит от вечной муки и Царства Своего сподобит.
Пречистую же Богородицу, соучастницу страстям и смерти Сына Своего бывшую и, видев все это, соболезновавшую, прилежно молит, – быть в этой жизни Предстательницей и Помощницей к деланию всех добродетелей, и да в день смерти, душу от всех диавольских нападок крепким Своим предстательством избавив, в Царстве Сына Своего вселила; так как все это, как Мать у Сына Своего, для всех, верно к Ней прибегающим, испросить может.
В утреннее же время службы, прежде рассвета, совершая полунощницу, о следующем благоговейно да размышляет: как Господь наш, в полночь, идя на вольную страсть, в саду так прилежно молился, что пот Его был как капли крови капающие на землю, как там был взят воинами и сначала к Анне, как злодей связанный, веден был и какие там поношения, уничижения, оплевания, биения же и, не счесть всего злого, вольно претерпел, чтобы нас от уз греховных и от мучительства и пленения диавола освободить.
Совершая же утреню, прилежно с умилением размышляет: как Господь в великом уничижении веден был от Анны к Каиафе и какие там испытания, лютые мучения, заушения, оплевания, надругания и немилостивые ударения, от полуночи и даже до утра, ради наших грехов вольно претерпел.
После же утрени, при совершении первого часа, благоговейно размышляет: как Спаситель наш в первый час дня был веден от Каиафы в претор – к Пилату, как злодей связанный, и как там, Судья всего мира, от беззаконных архиереев и старцев иудейских был оболган и, от неправедного судьи, – осужден.
Третий же час, в свое время благоговейно совершая, в умилении своего сердца прилежно размышляет: как Спаситель наш в третий час дня Пилатом был судим и какие там бесчисленные надругания и заушения перенес. Потом же, быв связан у мраморного столба, лютые раны, а также острым тернием венчание и другие нестерпимые муки претерпел, чтобы нас освободить от мучений диавола.
К этому же размышлять прилично и следующее: как Дух Святой в третий час дня в огненных языках на апостолов, находящихся на молитве, сошел и их просветил. Размышляя об этом, прилежно да молится Богу, чтобы подал и ему Духа Святого, как святым апостолам, к просвещению духовного разума и для достойного совершения Божественной службы.
Шестой же час совершая, благоговейно размышляет: как в шестом часу дня Спаситель наш, неся Свой Крест, был веден на распятие и как немилостиво четырьмя гвоздями на кресте, – на Голгофе, люто быв пригвожден, посреди двух разбойников висел распятым и как воины разделили Его ризы между собой, как проходящие мимо ругались на Него и разбойник, висящий слева от Него, хулил Его, и как тьма была по всей земле.
Девятый же час (когда в какое время поется) также со всяким благоговением совершая, внимательно размышляет о следующем: как Спаситель наш, желая спасения рода человеческого, на кресте вися, воззвал, говоря: жажду, и как оцтом, смешанным с желчью, был напоен, как Душу Свою Пресвятую в руки Бога Отца предал, и как все основания земли потряслись, камни распались, мертвые от гробов восстали и как один из воинов копьем прободил Ему ребра и тотчас из них вышли кровь и вода.
Обо всем этом вкратце упомянутом и о других спасительных страданиях Господних благоговейно размышляя, усердно с сокрушением сердца, если возможно, и со слезами, совершает молитвы часов.
На изобразительных же (если Литургии не будет) да благодарит усердно Спасителя, ради тех лютых страданий, которые вольно ради нас претерпел, чтобы от мучительства диавола нас освободить. И ради излияния Пречистой Его Крови, Ею же нас от клятвы законной искупил и род человеческий, умерший грехом, оживотворил, и теперь жизнь Дающей ради Его смерти. И прилежно в смирении сердца молится, да ради всех Святых благодеяний, ими же род человеческий облагодетельствовал, подал и ему благодать оставления грехов, чтобы достойно принести Ему бескровную жертву и неосужденно причаститься Святых Его Тайн.
Если же иерей, или диакон, или кто другой, готовясь к Причащению, назначенное церковное правило и все подобающее Божественному Причащению, самовольно по лени, или от небрежения, все или часть некоторую оставит, то смертно согрешит.
Если же иерей, упражняя себя в необходимых для человеческого спасения духовных вещах, то есть, слушая исповедь больных или здоровых, или причащая, или крестя больных, по недостатку времени перед началом Божественной Литургией вынужден будет оставить правило, то не согрешит. Только после Божественной Литургии все оставленное правило должен совершить, а молитвы ко Причащению все же неотложно сотворит перед Литургией.
Таким образом, и все желающие причаститься Таинства должны церковную службу и правило ко Святому Причащению исполнить со всей душой, и о Страстях Господних при этом стараться размышлять, если же кто не знает Писание, то иерей или диакон, или причетник должен их научить, чтобы этим убедить людей на большее желание Любви Господней. А если кто и Писание могущие читать, но о правиле церковном нерадящии и без сокрушения сердца, имея о себе высокое мнение, дерзнут приступить к этому страшному Таинству, да отступят от него, какого бы пола они не были и какое бы важное положение не занимали. И иерей, как отец духовный, да испытает его и отлучит от Святыни, пока не исправится и со вниманием должное не исполнит; страшно же есть впасть в руки Бога Живого, – в суд или в осуждение вкушая Тело и пия Кровь Господа нашего Иисуса Христа.
Иерей и диакон перед служением Божественной Литургии должен быть чист как душой, так и телом, и как чистое тело, так и чистые и целые одежды должен иметь на себе. Если же одежды будут весьма грязные, или разорванные, и иерей дерзнет в них служить, то смертно согрешит, поскольку этим уничижит Христа Бога, в Пречистых Тайнах Своих истинно пребывающего. Об этом всячески заботиться должны все священнослужители, имея хотя и нищие, но благообразные и чистые священные одежды. Также надлежит иметь голову причесанную, лицо и уста вымыты и ногти обрезаны, – все это ради чести Божественных Тайн, а также для того, чтобы люди, смотрящие на него и руку его лобызающие, чем-либо по этому поводу не огорчались.
Хорошо сделает всякий хотящий причаститься, если зубы с вечера почистит и уста свои вымоет, чтобы случайно ничего от воды утром в гортань (когда будет мыть уста) не попало и не послужило препятствием к службе, или причастию. Но если и утром осторожно вымоет уста так, что ничего от воды не проглотит, то без сомнения да служит.
О времени служения
Время служения Литургии есть, по древнему церковному обычаю, третий час дня, но также может и раньше и позже начинаться и совершаться Божественная Литургия, если будет такая необходимость; только не прежде рассвета дня, тем более, после полудня. Кто так начинает и совершает Литургию – согрешит. Но есть в Церкви особые урочные дни, в которые подобает литургисать после полудня, тем более, когда Литургия совершается вместе с вечерней, например: Преждеосвященные Литургии, Литургия в Великую субботу, Литургии в навечерие Рождества Христова и Богоявления и в день Пятидесятницы.
Вещи, необходимые перед служением и в служении, иерей должен иметь следующие:
Антиминс. Если антиминс будет порванным, дырявым, или испачканным настолько, что надписи, существующие на нем, а также и на пишемой бумаге (от архиерея), уже не распознаются, то является непригодным к служению. Дерзающий же на таком антиминсе служить, как уничижитель Божественных Тайн, смертно согрешит и подпадет епископскому наказанию, то есть запрещению или отлучению.
На престоле подобает быть: первой – срачице, второй – индитии; ими престол одевается до земли. На верху престола – литон (на нем простирается антиминс), из тонкого плотного полотна или шелковый и размером такой же, как антиминс.
И срачица, и индития, и литон должны быть чистыми, не разорванными и не дырявыми, а если обветшают, необходимо их поменять с молитвами по указанному чину. В церкви же, и в алтаре, и на святой Божьей трапезе все должно быть честно, чисто, цело, благообразно и выметено, – да не уничижаются Божественные Тайны нерадением иерея. И надлежит за этим прилежно следить.
Если церковь и престол (уже освященные), по случаю какой-либо смуты, или окроплением человеческой крови (от удара оружием или рукой, или чем-либо другим), или от какой-либо телесной нечистоты будут осквернены, то иерей никак да не дерзает служить, пока обычное (с архиерейским благословением) не будет совершено очищение. Пренебрегающий же этим смертно согрешит, и будет подлежать архиерейскому наказанию.
Если эти случаи приключатся при начатой уже Литургии перед Великим входом, то иерей должен перестать литургисать и, потребив хлеб и вино как благословленные, но не как Тело и Кровь Христову, так как не были еще освящены, совлечется священных одежд и уйдет, не совершив службы.
Если же приключатся после Великого входа, то иерей, не переставая, совершит начатую Божию службу. Потом же не дерзает служить еще, пока с епископским благословением, через обычные к этому молитвы, не очистит и не освятит то место.Если церковь будет осквернена от языческого нашествия, или от еретического или отступнического насилия, или если явный еретик там будет погребен, то иерей да не дерзнет литургисать, пока с особым епископским благословением не очистит и, по обычаю, не освятит церковь. Дерзающий же служить так дальше, без благословения, смертно согрешит, и наказанию епископскому будет подлежать.
Сосуды священные к служению необходимы следующие:Потир или чаша, дискос, звездица и лжица. К этим сосудам необходимы три покровца: один для покрытия потира, второй – дискоса, третий для покрытия обоих. Покровцы должны быть из хорошей материи, чистыми и целыми.
Эти четыре сосуда должны быть золотыми, или серебряными, или, в крайнем случае, оловянными, но не из какой-либо меди, железа и тем более не из дерева; служащий же на таких сосудах согрешит, и будет подлежать наказанию епископа.
Всячески необходима для служения книга «Служебник», на память без нее произносить молитвы нельзя. Если иерей будет служить на память, – смертно согрешит, так как тогда могут случиться многие препятствия – забвение и запинки. И иерей может даже не иметь представления, что делает или что говорит, чем людей введет в сомнение и, явную ошибку, забывшись, может совершить.
Также, при совершении Божественной Литургии, обязательно должны быть зажжены свечи, три или четыре: на престоле, на жертвеннике и две перед иконами – для выхода. По великой же нужде необходимо иметь хотя бы две или одну свечу. Если иерей дерзнет литургисать без свечей, то смертно согрешит.
Наконец, должен быть в алтаре прислужник мужского пола. Если священник, не имея прислужника, сам будет выполнять его обязанности, тем более во время совершения Божественной Литургии, то этим уничижит и Тайны Божественные и Самого Христа сущего в них. И Невесту Его – Церковь, Ее же образ в это время на себе носит, вменит ни во что, и этим смертно согрешит.
Во время службы Божественной Литургии, иерей должен быть кроток, тих, мирен и благоговеен, взирать умными очами на своего Владыку, перед Ним же стоит, Ему же служит и Его же образ на себе носит.
Молитвы должен читать со всяким благоговением, благочестно, внимательно, прилежно и полностью, ничего не пропуская. Зная, что Бог их принимает от его уст как некий многоценный бисер.
Служить иерей должен со страхом и трепетом, со смиренным воззрением очей и благоговейным движением рук. И всеми своими действиями – благочестным стоянием и внешней позой отображать свою внутреннюю веру, ею же крепко научается, что престол есть седалище Небесного Царя – Судьи живых и мертвых, на нем же Он истинно сидит и множество ангелов вокруг со страхом невидимо Ему предстоят.
О веществе Тела Христова
Веществом для Таинства Тела Господа нашего Иисуса Христа является хлеб из чистой пшеничной муки, замешанный на простой воде и хорошо испеченный, квасной, не пересоленный, свежий и чистый; имеющий приятный и свойственный для хлеба вкус. Пресный же хлеб, даже если будет и пшеничным, во Святой Восточной Православно-кафолической Церкви веществом для Тела Христова служить не может. И служить на таком хлебе не следует.
Квасной же хлеб, но изготовленный из какого-либо другого зерна, кроме пшеницы, служить веществом для Тела Христова также не может. Дерзнувший же служить на таком хлебе, или на хлебе хотя и из пшеничной муки и квасном, но помазанным молоком, маслом или яйцами, или на хлебе зацветшем, заплесневелом, изгорчавшем, черством или сгнившем, очень тяжко согрешит и подпадет извержению из сана, так как Таинство на таком хлебе не совершится.
О веществе Крови Христовой
Веществом для Крови Христовой является вино из виноградных плодов, то есть источенное из виноградных гроздьев. Оно должно иметь свойственный для вина вкус и запах, быть годным к питию и чистым, а также не смешанным с чем-либо другим; только на проскомидии полагается влить немного воды в вино, а также после освящения Тайн вливается теплая вода, как указано по чину службы.
Вином не являются и не могут быть соки, изготовленные из различных овощей и ягод, то есть – яблочный, грушевый, вишневый, терновый, малиновый и другие им подобные.
Если же кто дерзнет служить на ином вине, кроме как виноградном, или соках, или на прокисшем вине, или смешанным с чем-либо другим, то тяжко и смертно согрешит и подпадет извержению из сана, так как Таинство на таком вине не совершится.
Если, совершая проскомидию, иерей, произнося слова: Абие изыде кровь и вода – не вольет в вино немного воды, а также, если после освящения Святых Тайн (когда влагает часть Святого Агнца в потир), не вольет в чашу теплой воды, или вольет вместо теплой воды холодную, то смертно, как преступивший церковное предание, согрешит.
Вливать же воду во время проскомидии, или после ее совершения в потир необходимо с тщательным вниманием, чтобы вино, от избытка воды, не изменило своего вкуса, так как Тайна на таком вине, изменившем свой вкус в водный, не совершится, и служащий тяжко и смертно согрешит.
О случаях, могущих приключиться во время служения Литургии
С веществом Тела Христова, то есть хлебом, могут произойти следующие случаи:
Если иерей, служа, перед освящением обнаружит, что хлеб, предложенный для освящения, подгнивший, или испечен не из пшеничной муки, или немного зацветший, или пресный, то тотчас его отложит и возьмет другой – пшеничный, свежий и чистый. И, проговорив: В воспоминание Господа и Бога… и все прочее, положенное на проскомидии, вынет новый агнец и, положив его на дискос, «пожрет» и «прободит». И таким образом, от того места, на котором остановился, продолжит и совершит службу.
Если же это произойдет перед произнесением самих Божественных слов, то начнет от молитвы: С сими и мы блаженными силами… и, повторяя ее, все по порядку совершит.
Также поступает, если после проскомидии перед Великим входом, или после входа, вдруг не окажется агнца на дискосе; или по причине чуда, или, быв взят мышью, или, упав куда, не может быть найден.
Если же после освящения иерей увидит негодность агнца, то сделает следующее: взяв другую просфору, пшеничную и свежую, все положенное на проскомидии над ней проговорит, вынет агнец и, от молитвы: С сими и мы блаженными силами…, продолжит и совершит службу.
Первый же агнец, после причащения Божественных Тела и Крови и после перенесения Их на жертвенник, потребит вместе с остатками Божественных Тайн.
Если же во время причащения, потребив часть, обнаружит негодность агнца, то сделает следующее: взяв, свежую пшеничную просфору и, прочитав над ней все положенное по проскомидии, вынет агнец, «пожрет» и «прободит», и, начав со следующего места: В нощь, в нюже предаяшеся… проговорит только те слова Господни, которые произносятся над хлебом (так как слова, которые говорятся над чашей, уже были сказаны). Далее, читая молитву: Поминающе убо… и Твоя от Твоих… поднимет только дискос с Божественным Агнцем. Также, читает молитву: Еще приносим Ти… и Господи, иже Пресвятаго Твоего Духа… вместе со стихами, и произносит над агнцем: И сотвори убо хлеб сей, Честное Тело Христа Твоего, преложив его Духом Твоим Святым. И читает молитву: Якоже быти причащающымся… Все же это произнесет тихо, не возглашая во второй раз, и таким образом причастится Божественных Тела и Крови Христовых и по порядку совершит Божественную службу.
Если перед освящением, иерей увидит непригодность хлеба для совершения Тайны Тела Христова, а другого, годного хлеба не окажется, то перестанет служить.
Если же это случится после освящения, то совершит службу до конца.
Во избежание всех этих случаев (наиболее же смертного греха, заключающегося в них), иерей должен следить, чтобы пекущие просфоры пекли их из чистой и хорошей пшеничной муки, а не из затхлой и негодной, и ради этого брать для службы одну лишнюю просфору.
Также на черствой просфоре, пролежавшей много дней, никто да не дерзнет служить. Еще не начиная проскомидию, иерей, взяв в руки просфору, должен проверить, в каком она состоянии и, для лучшей проверки, одну просфору преломить. Увидев же, что хлеб хороший, без всякого сомнения, с чистой и мирной совестью литургисает.
О случаях с веществом Крови Христовой
Если иерей перед освящением Крови (после освящения Тела) увидит, что вина в чаше нет, а только вода, то выльет ее в чистый сосуд и вольет вино и немного воды, говоря: Един от воин копием ребра Его прободе. Потом же начинает от следующих слов: Подобне и чашу по вечери, глаголя… и прочее.
Если же после освящения увидит, что нет вина в чаше, а только вода, поступит также.
Если это обнаружится во время причащения, то выльет воду в чистый сосуд, в чашу же вольет вино и немного воды, говоря: Един от воин копием… и прочее. И далее начинает от слов: Подобне и чашу по вечери, глаголя: пийте от нея вси… (все это говорится тихо). Также молитву: Поминающе убо… и, поднося только чашу, говорит: Твоя от Твоих… и молитву: Еще приносим Ти… и далее молится: Господи, иже Пресвятаго Твоего Духа… И пропустив слова, произносящиеся над хлебом, говорит: (если есть диакон, то вначале – Благослови, Владыко) А еже в чаше сей… и, благословляя только чашу, произносит: Преложив е Духом Твоим Святым… и прочие все молитвы. Таким образом, причастившись, совершит Божественную службу.
Воду же ту, после совершения службы и потребления остатков Божественных Тайн, вольет в святую чашу и потребит.
Если во время совершения проскомидии иерей забудет влить воду в вино и вспомнит об этом перед освящением, то вольет немного воды, говоря: Един от воин копием ребра Его прободе, и абие изыде кровь и вода, и видевый… Если же не вольет, то смертно согрешит.
Если вспомнит об этом после освящения, то уже ничего не вливает, кроме как «теплоту» в свое время.
Таким образом, необходимо и иерею, и диакону внимательно остерегаться этих случаев, чтобы не согрешить через свое нерадение смертно. Вино не должно быть прокисшим, заплесневелым и каким-либо другим образом негодным. Если иерей увидит негодность вина, то не дерзает на таком служить, так как всегда обо всем лучшем необходимо (и всем христианам) промышлять для угождения Господу Богу. Сказано ведь: Со страхом спасение свое содевайте… Относящиеся же с пренебрежением и нерадением к этому страшному служению тяжко пострадают.
О случаях освящения Святых Даров
Если служит несколько иереев, то слова Господни: Приимите, ядите…; Пийте от Нея вси…; Твоя от Твоих…; И сотвори убо хлеб сей…; А еже в чаши сей…; Преложив Духом Твоим Святым, – надо произносить всем вместе (не возглашая), а не каждому особо в отдельности.
Если иерей, служа, забыл, – произносил или нет слова Господни над хлебом и вином, или молитвы: Господи, иже Пресвятаго Твоего Духа… или слова «совершения»: И сотвори убо хлеб сей… А еже в чаши сей… Преложив Духом Твоим Святым,– и находится в недоумении (освятились Тайны или нет), излишне да не смущается, но, потихоньку прогнав этот помысл, заново проговорит слова Господни, начав со следующего места: В нощь, в нюже предаяшеся… и прочие слова, о которых усомнился, что не говорил, и далее до конца совершит все молитвы.
О прилучившихся недостатках служащего священника
Если иерей, литургисая, перед освящением Тела и Крови Господних почувствует тяжелое недомогание (не имея сил что-либо сделать) или вскоре умрет, то служба должна прекратиться.
Если же это случится после освящения, то другой священник, если будет там, должен совершить Божественную Литургию, начав с того места, где закончил первый.
Если разболевшийся священник не умер и может принять Божественные Тайны, то служащий вместо него священник, отломив небольшую часть от Святого Агнца и, почерпнув лжицей Божественной Крови, должен его причастить. Сам же, причастившись по чину, да совершит обычно службу.
Если же иного священника в это время рядом не окажется, чтобы совершить службу и потребить Святые Дары, то кто-либо из благоговейных и чистых мужей, взяв покровец и не касаясь голой рукою, хорошо покроет Дары, чтобы ничего не попало на дискос или в святую чашу, пока другой священник не придет. Который, придя, должен совершить полностью Божественную службу, или в другой день, или в этот же, только на другом престоле, начав с проскомидии, взяв новый агнец и освятив его по обычаю. Все это должен сделать иерей, потому что не присутствовал при совершении той Литургии. После же потребления нового освященного Агнца потребит и прежний Агнец, и Кровь Божественную выпьет, или, всыпав и влив в святую чашу, все вместе на жертвеннике потребит.
Если все это случится перед освящением Святых Даров, то другой, или и тот же иерей, совершив в дальнейшем полную Литургию, после отнесения на жертвенник Божественных Тайн и потребления их, потребит и оставшиеся хлеб и вино, но не как Тело и Кровь Христову, а как благословленные хлеб и вино.
Если иерей во время совершения проскомидии, или совершения Литургии, до Великого входа, будет позван ради смертной нужды, крестить или исповедовать не на далекое расстояние, то оставит на том месте служение и идет быстро туда и, сотворив больному при смерти все необходимое во спасение, возвратится и докончит Божественную службу. В церкви же во время своего отсутствия велит читать Апостол, или псалмы, или каноны, ради пришедших на службу людей. Если же задержится там по нужде и опоздает, то оставит совершение Литургии, а на следующий день утром совершит полностью Литургию и после потребления Святых Даров потребит и оставшиеся от незаконченной Литургии хлеб и вино, как было сказано выше. После же Великого входа и освящения Даров не должен прекращать совершать Литургию, полагаясь на волю Божию о болящем.
Если же по этому случаю Святые Дары, освященные или не освященные, за долгим отсутствием священника растлеются, т.е. хлеб заплесневеет и вино станет кислым, так что станут непригодными к потреблению, то священник, взяв их, всыплет в текущую реку.
Если иерей литургисав не причастится Божественных Тайн, кроме вышеприведенного случая, то тяжко согрешит и подлежит извержению из сана.
Если перед освящением Святых Даров попадет в святую чашу муха, то ее надо вынуть, обвить в бумагу и сжечь.
Если же попадет паук, или что-либо ядовитое, то вино должно быть вылито в другой чистый сосуд, а в святую чашу влито другое вино и немного воды, при этом иерей говорит следующие слова: Един от воин копием ребра Его прободе, и абие… И так совершит обычно Литургию, после же совершения службы испорченное вино выльет в текущую реку.
Если это случится после освящения и иерею страшно или мерзко будет попадшее вместе с Божественной Кровью проглотить, то тогда со всякой осторожностью, чтобы не капнуло никуда от Божественной Крови, должен вынуть попадшее, и трижды вином хорошо вымыть вынутое над другим потиром или чистым сосудом. Вино же это сохранить, а вынутое завернуть в бумагу, или в чистую тряпочку. И после совершения Литургии это попадшее вместе с бумагой или тряпочкой на каменной плите или чистом камне сжечь. Пепел надо вкопать под святой трапезой, или высыпать туда, где бывает умовение рук. Вино же то, которым омывалось попадшее, вылить в текущую реку. Если река находится далеко, то под престол, ископав ямку, где оно не будет попираться ногами.
Если зимой Кровь Божественная в чаше замерзнет, то иерей или диакон должен, согревая покровцы над огнем, обвивать ими святую чашу, пока не отмерзнет. Или, опустив в кипящую воду, держит с предосторожностью, чтобы ничего не попало в нее от воды, пока не отмерзнет.
Если что от Божественной Крови, по нерадению служащего иерея, прольется, то смертно согрешит. Если прольется на доску (и если возможно будет иерею нагнуться и достать), то языком слижет, если невозможно, то губой хорошо вытрет. Потом, остругав доску, стружки на каменной плите или чистом камне сожжет, а пепел закопает под престол.
Если прольется на голую землю, то необходимо срезать верхнюю часть земли на том месте, сжечь ее и закопать под престол.
Если же прольется на камень, то если возможно, должно быть слизано, хорошо губой вытерто и омыто чистой водой. Вода же должна быть собрана губой и сцежена под престол.
Если Божественная Кровь прольется на престольные облачения (индитию) или на антиминс, то сначала должна быть собрана губами, потом же антиминсной губой хорошо вытерта. После совершения Литургии, индитии со святой трапезы надо снять и то место, на которое пролилась Кровь, над святой чашей или антидорным блюдом трижды обмыть чистой водой. Воду же вылить в текущую реку или в ямку под престолом, а индитии, высушив, снова одеть на престол.
Если на покровец или на святую одежду попадет Святая Кровь, то сперва устами, потом же губой должна быть хорошо оттерта. А после совершения службы трижды хорошо обмыта водой над антидорным блюдом, а вода вылита в ямку под престол.
Если же на постланное на пол сукно или ковер прольется Божественная Кровь, то вначале губой оттирается это место, а потом хорошо обмывается над антидорным блюдом. Потом этот кусок плата с попавшей на него Кровью должен быть сожжен на камне, пепел же и вода, которой омывалось это место, должны быть высыпаны и закопаны под престол.
Если при каком-либо случае прольется вся, уже освященная Кровь, и почти ничего не останется в чаше, то этим остатком надо причаститься и совершить службу. С пролитой же Божественной Кровью поступить так, как было указано выше.
Если же ничего не останется в святой чаше, то вольет иерей еще вина и немного воды, говоря слова проскомидии: И абие изыде кровь и вода. И освятит, начав со следующего места: Подобне и чашу по вечери, глаголя: пийте от нея вси… и прочее, и молитвы: Поминающе убо… и Твоя от Твоих… при этом подносит только одну чашу, и Еще приносим Ти… и Господи, иже Пресвятаго Твоего Духа… со стихами. И, благословляя только одну чашу, говорит: А еже в чаши сей… и Преложив е Духом… и молитву: Якоже быти причащающымся… и все до конца, и таким образом причастится. Все эти молитвы и возгласы говорит тайно; в церкви же в это время поют приличные стихи, пока не исправится иерей в приключившемся случае, чтобы из-за этой задержки в службе люди в церкви стояли без уныния.
Необходимо быть очень внимательным к себе, когда это случится по какой-либо небрежности, и усердно плакать ради этого.
Если после причащения Святых Тайн иерей вскоре изблюет, то изблеванное должно быть собрано в льняные тряпочки и вложено в чистый сосуд и сохранено, пока хорошо не высохнет. И потом выброшено в текущую реку, или сожжено на каменной плите или на чистом камне. Также и земля, на которую оно попало, должна быть собрана и сожжена, а пепел вкопан под престол, или высыпан в реку.
Если некая частичка от Божественного Тела упадет на землю, то должна быть аккуратно поднята и положена на дискос. Земля же, на которую она упала, должна быть собрана и выброшена в текущую реку, или сожжена, а пепел вкопан под святую трапезу.
Если священник, имея неопрятные усы, по нерадению омочит их в Божественной Крови, то согрешит. Но если устами своими прежде хорошо их оближет, потом же вытрет покровцем, а еще лучше прежде приведет в порядок усы, то греха этого сможет избежать.
Когда иерей, служа, на ладонь правой руки возлагает Божественное Тело, или в соборе принимает от начальствующего, то никак рукой Его не стесняет, но, немного согнув ладонь (если принимает от начальствующего), левой рукой поддерживает. И не над головой, а над престолом держит. И, приклонив благоговейно голову, взирая со страхом и верою на Божественное Тело, говорит обычные молитвы и причащается. После же причащения хорошо осмотрит ладонь и, если какая частичка осталась, то языком возьмет ее в уста и хорошо излижет ладонь, чтобы ничего на ней не осталось. Потом, взяв антиминсную губу, хорошо отрет ладонь над дискосом, также и о литон.
Причастившись от святой чаши Божественной Крови, иерей свои уста должен хорошо облизать языком, а потом вытереть антиминсной губой. Пия же, оближет хорошо край чаши, чтобы не осталось на нем Божественной Крови, а потом вытрет губой.
Если Святой Агнец на дискосе так замерзнет, что невозможно иерею в свое время преломить Его, то на престоле, над сосудом с углями, положит святой дискос с Божественным Агнцем, покрыв Его звездицей и покровцем. И держит, пока не отмерзнет.
Если во время службы нападут враги: иноплеменники, еретики или язычники и убийцы, а потому служба никак не может быть продолжена, то иерей должен потребить Дары, чтобы не остались на поругание и попрание, а сам, если сможет, бежать. Но если останется, лучше сотворит, так как, будучи убитым, примет мученический венец.
Если же кто захочет, уничижая святую Православную веру, убить служащего иерея, то иерей должен не прекращая совершать службу, даже если и придется быть ему убитым. Так как если претерпит убиение, то будет причтен к мученикам.
Если во время Божественной службы загорится церковь, или от бури, или по какой другой причине начнет падать ее верх, то иерей сохранно с антиминсом должен взять Дары и выйти из церкви. И на другом, приличном месте, на том же антиминсе совершить Божественную службу, начав с того места, где остановился.
Если после освящения хлеба или вина будет явлено чудо, т.е. вид хлеба покажется в виде плоти или младенца, вино же в виде крови, и если вскоре не изменится этот вид, т.е. снова не покажется вид хлеба или вина, но останется неизменным, то иерей никак не должен этим причащаться. Так как это не суть Тело и Кровь Христовы, а чудо от Бога, явленное ради неверия или какой другой вины. Иерей же должен взять другую просфору (если изменится вид только хлеба) и, как было указано, все положенное по проскомидии над агнцем совершить и приготовить святой агнец и, отложив и сохранив претворенный чудом Агнец, начать с молитвы: С сими и мы блаженными Силами… и все по порядку совершить (над чашей же ничего не повторяет). Если же и в чаше вид вина изменился в кровь, то, вылив ее в другую чашу или приличный сосуд, вольет в чашу вино, произнеся все положенное по проскомидии, и обычно ее освятит. И, причастившись, совершит службу.
Если вскоре хлеб, принявший вид мяса или младенца, снова примет свой прежний вид, или в чаше, где была видна кровь, снова будет явлен обычный винный вид, то иерей, не закалая другого агнца и, не вливая другого вина в чашу, должен этим причаститься и совершить службу. Так как это есть истинные Тело и Кровь Христовы.
Наконец же, должен знать приходской иерей, что в каждый великий праздник, воскресенье и субботу должен служить Литургию (под страхом смертного греха). Так как если не будет литургисать в эти дни, то многим не даст возможности участвовать в Божественных службах, которые, по Божьему и церковному повелению, каждый христианин в эти дни должен слушать.
Ко всему этому должен знать и то, что в один день может совершить только одну Литургию и на одном престоле. Эта единичность Святой Жертвы знаменует одну смерть Христову, которую Он один раз ради нас принял, и одну Его страсть, которую за нас претерпел.
После совершения Божественной Литургии иерей должен сделать следующее:
Сразу же после причащения Божественных Тайн священник или диакон должен со всяким вниманием высыпать с дискоса в святую чашу остаток Божественного Тела, чтобы никакая крупица не упала и не осталась. И для этого, хорошо вытерев антиминсной губой дискос над чашей, внимательно проверит, не осталось ли что на нем. Также и с антиминса и литона, собрав губой, если что осталось, на дискос, всыплет в святую чашу. И хорошо посмотрит, чтобы ничего от крупиц не осталось на них.
Это иерей должен делать на каждой Литургии. И, под смертным грехом и извержением из сана, никогда антиминс или литон не отрясает над огнем или над водой. Так как на нем ни что иное, а только крупицы от Божественного Тела по нерадению иерея остаются. И ради этого, как было сказано выше, крупицы со всяким вниманием должны быть собраны на дискос, всыпаны в святую чашу и на жертвеннике иереем или диаконом потреблены.
После же совершения Божественной службы, во время потребления на жертвеннике остатков Святых Тайн, иерей должен быть очень внимателен, чтобы ничего от мелких крупиц или каплей Святых Даров не осталось в святой чаше. И ради этого не один только раз, но дважды, и трижды вымыв чашу, выпьет и потом губой или, предназначенным для этого платом вытрет. Губу же эту или плат оставит в святой чаше. На жертвеннике, когда на нем стоят Божественные Тайны, должна находиться зажженная свеча, пока не будет потреблена Святыня.
Пономарь и все служащие в алтаре должны быть научены от иерея со страхом, трепетом и благоговением ходить мимо жертвенника и святой трапезы в то время, когда на них находятся Божественные Тайны, и творить благолепные поклоны, проходя мимо или приближаясь к Ним.
Губу же литонную, а также и плат, когда загрязнятся и запылятся, сам иерей или диакон должен хорошо вымыть своими руками над алтарной умывальницей, чтобы всегда они были чистыми.
Сосуды священные, т.е. чаша, дискос, звездица и лжица, должны быть часто протираемы от пыли и влаги, чтобы не заржавели.
В конце, после совершения Божественной Литургии и потребления Божественных Тайн, прежде совлечения священных одежд, или после совлечения, но, не выходя из алтаря, иерей должен со всяким умилением и благодарным сердцем прочитать благодарственные молитвы по Святом Причащении.
Выйдя же из церкви, не сразу приступит к какому-либо делу, но некоторое время пребудет в молитвах и размышлении, – сподобившись такого Дара в святой Литургии. И, благодаря Бога, просит, чтобы во все дни его жизни сподоблял достойно принимать этот Дар.
В этот день должен также воздержаться от излишнего вкушения пищи, пития и сна, а имеющий супругу – от телесного совокупления с ней и всякой плотской любви. Все это ради любви и чести Небесного Царя, Его же в храм и обитель своей души принял.
Как хранить Божественные Тайны ради больных
Прежде всего приходской иерей (то же относится и к монастырям) должен следить, чтобы все сосуды, т.е. потир, дискос, звездица, лжица, кивот или гробница, золотые или серебряные, по большой же нужде – оловянные, были всегда приличны к службе и для хранения Божественного и Животворящего Тела Иисуса Христа. Так как в них совершается страшное Таинство, и Сам Господь Иисус видимо пребывает.
Все вещи церковные должны быть сделаны красиво – как священные одежды, святые кресты, украшенные драгоценностями евангелия, – и исполнены наподобие них. Если же невозможно где, по скудости, иметь золотые или серебряные сосуды, т.е. потир, дискос, звездицу, лжицу, кивот или гробницу, то тогда они должны быть оловянными (с ведома архиерея).
Кивот, в нем же хранятся Святые Тайны – Тело Господне, должен быть закрыт, иметь наверху Крест и всегда стоять с Божественными Тайнами на престоле, а не на другом месте.
Непосвященный человек никогда не должен его касаться, под страхом смертного греха и великой епитимии, разве только ради какой нужды.
Божественные Тайны по нужде могут быть освящены и высушены для хранения не только в Великий четверг, но и в любой другой день по чину Великого четверга.
Если кивот золотой или серебряный, но внутри позолочен, то Святые Тайны влагаются в него без подложенной вниз бумаги. Если кивот серебряный и не позолочен, или оловянный, то в него вначале стелится чистая бумага, а на нее ложатся Божественные Тайны.
Божественные Тайны, хранящиеся в кивоте, надо часто проверять со всякой должной для Них честью и поклонением, имея непокрытую голову и чистые руки. Если невозможно проверять каждый день, то хотя бы каждый второй или третий, чтобы они по нерадению и невниманию священника не заплесневели и не растлелись от влаги. Иначе иерей, как уничижитель Божественных Тайн, смертно согрешит, и будет подлежать извержению из сана.
Если увидишь, что Дары влажные, то раскрой антиминс на святом престоле и, со всякой осторожностью, выложи Дары из кивота на святой дискос и, открыв окна, просуши. Сам же следи, пока не высохнут Дары, чтобы ни муха, ни что другое не коснулось их, иначе смертно согрешишь.
Если по небрежению иерей, суша Божественные Тайны, припалит их, или оставит без внимания, и они растлеются от влаги, то смертно согрешит, и будет подлежать извержению из сана.
Если этот случай (чего да никогда не будет) все же произойдет, то никак никого не дерзай причащать этими Дарами. Но, взяв, другой агнец и приготовив по написанному ниже уставу, освяти на Божественной Литургии и, высушив, сохрани. И им причащай больных. Заплесневевшие же или растлевшие Дары на той же Литургии, всыпав с остатками Божественных Тайн в потир, потреби.
Когда же захочешь приготовить Святые Дары для необходимых нужд в Великий четверг или в другое время, то тогда возьми второй агнец и по чину, как в Великом посту для Преждеосвященной Литургии, все сотвори. Напаяй Святой Агнец Животворящей Кровью лжицей над святой чашей понемногу, с большим вниманием и прилежностью, чтобы не перемочить Его и чтобы не капнуло куда от излишества.
Сушить же напоенный Агнец на святом престоле подобает так: прежде разверни антиминс и, взяв из кивота Агнец, положи на дискос и покади окрест Него. И, сотворив поклон, со всяким благоговением раздроби святым копием на частички.
После раздробления положи каменную плиту или кирпич возле края антиминса, справа от себя, а сверху чистый горшочек, железный или медный, с горящим углем. И, достойно поклонившись, возьми святой дискос с раздробленными Божественными Тайнами и положи его сверху горшочка, внимательно следя и переворачивая святым копием частички, пока постепенно, не пригорая не высохнут Божественные Дары. Когда святой дискос хорошо нагреется, сними его и поставь на святой антиминс или на покровец, чтобы не попалились Святые Дары. Когда же дискос немного остынет, снова положи его сверху горшочка с углем. И так повторяй до тех пор, пока не высохнут, как следует, Дары. Сухие Дары со всяким вниманием положи в святой кивот. Закрыв кивот, положи его на свое место и, совершив поклон, сверни антиминс.
Где же Божественная служба совершается каждый день, например, в больших городах или монастырях, то там можно иметь запасные Дары без предварительного сушения следующим образом: не закалая два агнца, а, взяв часть от служебного, напои ее Божественной Кровью, как было указано выше, и храни до утра. И так поступая каждый день, не будешь иметь необходимости в сушении Даров, а вместе с этим избегнешь и всех бедственных случаев, связанных с сушением.
О подаянии, принятии и хранении Божественных Тайн и о поклонении Им
Все священнослужители должны с подобающей честью совершать в храме свое служение, оказывать должное поклонение Тайнам Божьим и иметь желание о частом принятии этого Дара. Приходские же иереи должны поучать своих прихожан, чтобы с чистой совестью всякий пол, если возможно во все праздники, если же нет, то хотя бы в каждый из четырех постов, приготовлялись к Причащению. И чтобы со смиренным и чистым устроением тела приступали к Божественным Тайнам.
Если, кроме обычных четырех постов, кто захочет приступить к Святому Причащению, то должен прежде попоститься семь дней, пребывая в церковных и домашних молитвах (по нужде же постятся три, или только один день) и приготовляя себя к чинному исповеданию своих грехов.
Находящиеся же в супружестве должны в те дни воздержаться от супружеского совокупления.
Перед восьмым днем должен исповедать перед иереем все свои грехи и с вечера ничего не вкушать. Не могущие же, ради малости лет или старости, полностью воздержаться от пищи, могут немного поесть. После же полуночи все должны воздержаться. Также в молитвах, поклонах и духовных размышлениях должны пребывать, насколько возможно, готовящиеся. А не умеющим читать и находящимся на большом расстоянии от церкви, иерей должен дать свое домашнее правило.
После обычных утренних церковных молитв все хотящие причаститься и не умеющие читать должны остаться в церкви, чтобы выслушать читаемое иереем правило ко Святому Причащению и обычные часы. Умеющие же читать, читают все это сами дома.
К началу святой Литургии все должны собраться в церковь и, стоя со страхом и благоговением, молиться и слушать святую службу. Во время причащения приступят к чаше чинно, с глубоким смирением и Христу, истинно присутствующему в Тайнах под видом хлеба и вина, каждый совершит один земной поклон с крестообразно сложенными на груди руками, исповедуя распятого Христа и имея к Нему любовь. Приняв Тайны, проглотят их и, после того, как священник покровцем вытрет уста, облобызают край святой чаши, как само Христово ребро, из него же истекли кровь и вода. И, немного отступив, кланяются не до земли, ради сохранения принятых Тайн, и стоят на своих местах не разговаривая друг с другом и, тем более, не плюя, пока антидор и вино с теплотой не подадут им. И стоя неисходно до конца святой Литургии, совершают благодарственные молитвы по Святом Причащении.
Известно также будет тебе, иерей, что если случится быть большому количеству причастников, то никак не дерзай (по недостатку в святой чаше Божественной Крови или Тела) доливать вино или всыпать простой хлеб в чашу, иначе тяжко согрешишь и подпадешь извержению из сана. В таком случае повели не причастившимся подождать до следующего утра и, отслужив утром, причасти их. Или, взяв из кивота Божественные Тайны, хранящиеся ради больных, всыпь их в святую чашу и причасти по обычаю.
Входя в храм Божий и взирая на святой Алтарь, со страхом должное поклонение должны совершать священнослужители и все люди. Стоя же в храме представляют себя стоящими как бы на небе перед Самим Богом и приносящими Ему молитвы как присутствующему рядом, что Бог и обещал нам.
Входя в алтарь, прежде всего сними головной убор и сотвори поклон. Подойдя к Божественному престолу, сотвори более низкий поклон и все, что будешь делать в алтаре, делай со всяким смирением и благоговением, как перед лицом Бога, здесь присутствующего. Выходя же, также вначале низко поклонись Божественным Тайнам.
Когда будешь говорить перед святыми Царскими вратами ектению, вначале благоговейно сними головной убор, поклонись и тогда начинай. После окончания тоже поклонись. Когда случится проходить мимо Царских врат, также сотвори поклон.
Наконец же, всякий священнослужитель и причетник Церкви, совершив ночное, утреннее, дневное или вечернее церковное служение, должны воздать Господу Богу благоговейное поклонение, что Ему от нас и от всех людей приятно принимать. Так как ради такого поклонения святым Божественным Тайнам и благоговейного поведения, особую и изобильную благодать получит каждый от Христа Бога.
Служащих в алтаре, т.е. пономарей, иерей должен особо учить, чтобы с великим страхом и трепетом и со всяким благоговением входили в святой Божий Алтарь и делали положенное им дело, сознавая, что там присутствует на престоле Сам Христос Бог; входя в алтарь и выходя из него, они должны низко кланяться. Престола же Божественного, тем более самих Божественных Тайн находящихся на нем, а также служебных сосудов и других священных вещей они не должны касаться, чтобы не впасть в грех; могут касаться только светильников, свеч, кадила и других меньших священных вещей.
Ради чести Божественных Тайн никто от несвященных в алтарь не должен входить, женщины же никогда.
Пономари должны по возможности часто исповедаться и причащаться Божественных Тайн и трезвенно и благочестно пребывать в добродетелях. Они должны вносить в алтарь просфоры, вино, воду, фимиам и огонь, зажигать и гасить свечи, приготовлять кадило и теплоту и подавать иерею. Алтарь чинно и чисто подметать и убирать, как пол, так и стены, потолок и кровлю, – от пыли и паутины.
Престол же и жертвенник могут убирать и очищать, чтобы не было на них пыли или грязи, только иерей, диакон или иподиакон; не священная рука не должна их касаться.
В церкви и на паперти пономари должны также часто очищать от пыли и грязи образы, стены, потолок, пол и кровлю. Алтарную и церковную грязь не следует выбрасывать в места непотребные, но, или в реку, или в непопираемое ногами место.
Ко всему этому, не только иерей и алтарные священнослужители, но и все благочестивые христиане, когда увидят в церкви или несомыми к больным Божественные Тайны, должны почтить Их благолепным поклоном.
Также придя в святой храм, во время всякого пения, подобает кланяться в молитвах Господу Богу по чину или уставу Церкви, что должны все с тщанием делать и начатки трудов своих, – мольбы, моления и благодарения приносить. Пения же и чтения церковные (Священное Писание, Апостол, Псалтирь, писания святых Учителей церковных, духовные песни) слушая, должны вразумляться и непрестанно воспевать в своих сердцах Господа Бога. И этому подобает иерею своих прихожан и духовных детей всегда поучать. Да познают в этом волю Божью и повеление Матери своей Церкви.
Надлежит также знать иерею, что все христиане единой веры и единой нашей Церкви, не имеющие на себе отлучения и клятвы, искренне приносящие на исповеди покаяние, живущие благочестно и не имеющие от духовника запрещения, могут с подобающей честью причащаться Тела и Крови Христовых. Также и подростков, которые могут исповедоваться, и младенцев (по вере приносящих их) подобает причащать Святых Тайн во освящение души и тела и в принятие благодати Господней.
Недостойные же должны быть всячески отлучены от этого Таинства. – Кто имеет на себе клятву от епископа, или запрещение от духовного отца, или отлучение. Также и явные грешники: блудники и блудницы, имеющие наложниц и сами наложницы, прелюбодеи, лихоимцы, чародеи, ворожеи, святотатцы, картежники, игроки в кости, хульники, сквернословы и все, творящие бесчинства, зависть и укоры, и им подобные. И пока они искренне не покаются и плоды, достойные покаяния, не сотворят, и соблазны, которые явно делали и делают, своим покаянием также явно не истребят, причастия Святых Тайн не должны сподобляться.
Неявных же грешников, исповедующихся в этих грехах, исправляй благоразумно, чтобы не возник какой соблазн для других людей (по их высокомерию), и чтобы то лицо, быв или допущенным до Причастия или отлученным от Него, не стало находиться у них в подозрении.
Лишенным же рассудка или обмершим Божественные Тайны подавать нельзя, можно только тогда, когда они приходят в себя и бывают умны и с сокрушением сердечным исповедают свои грехи, а также ходят в церковь, молятся Богу и слушают церковные молитвы (тем более, если не обретаются у них другие недостатки), – тогда могут причаститься.
За истинное благочинное и правильное соблюдение того, чтобы благоугождать Господу Богу со тщанием и хранить Церковное предание в чистоту души и тела, даст Господь повсюду Своим людям мир и милость, и благоденствие всем благочестно живущим на земле. Потом же и наследие на Небесах всерадостных вечных красот подарит, что да будет получено христианскими православными душами благодатию Иисуса Христа, предстательством Всеславной Пречистой Девы Богородицы Марии и молитвами всех святых. Аминь.
Святейший Патриарх Кирилл: Пастырское внимание — это в первую очередь способность слушать и понимать человека
20 декабря 2019 года на Епархиальном собрании г. Москвы Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл коснулся темы душепопечения и пастырства.
По мнению Его Святейшества, пастырское душепопечение наряду с совершением богослужений является едва ли не самым заметным делом священника в глазах людей. «Сакральное измерение жизни священника, его молитвенный подвиг, его труд как проповедника — все это, как правило, открывается людям уже при более или менее пристальном знакомстве с церковной жизнью. Первым же шагом в таком знакомстве для огромного количества людей по сей день является разговор с батюшкой, обращение к нему за советом, за разрешением недоумений», — сказал Святейший Владыка.
«Душепопечение — это, наверное, та область пастырского делания, где в наибольшей степени требуется предусмотрительность, осторожность и деликатность. Однако при подготовке молодых людей к служению в священном сане именно обучение душепопечению в современных условиях является одной из наиболее проблемных областей, — продолжил Предстоятель Русской Церкви. — Привычные параграфы учебников, написанных в прошлом, уже утратили актуальность, а новые учебные пособия только создаются. Студент получает обширные познания в области богословия, истории, литургики, гомилетики. Совершенствуется филологическая подготовка будущих служителей алтаря, и это отрадно. Однако нередко случается, что в деликатнейшей области пастырского душепопечения молодой священник в лучшем случае будет воспроизводить в своей практике то доброе, что видел у своих наставников или старших собратьев, а в худшем — унаследует их ошибки либо начнет поступать как придется».
Святейший Патриарх уверен: «Первая и самая очевидная из возможных ошибок в пастырском руководстве — это неумение дорожить людьми, тем более когда в условиях густонаселенного мегаполиса место ушедших немедленно занимают новые. А ведь каждый человек, покинувший евхаристическую общину, оставивший церковную жизнь, особенно если это происходит в результате пастырской ошибки, ошибки духовного руководства — это трагедия!»
«Мы благодарны Богу за каждого человека, в сердце которого силой благодати Божией затеплился огонек любви Христовой. Наше нерадение или небрежность не должны стать преградой к воцерковлению приходящих в храм. Обязанность дорожить людьми требует от пастыря осторожности, трезвой и целомудренной боязни навредить неправильным словом или действием. И, разумеется, эта обязанность вовсе не предполагает навязчивости. Предлагать себя и даже кого-то иного в наставники и руководители — крайняя, недопустимая степень самонадеянности», — убежден Предстоятель.
«Упомянутую мной осторожность очень легко утратить, если по любому поводу проливать целые потоки слов и наставлений, наслаждаясь собственным красноречием. И это еще одна распространенная пастырская ошибка, — отметил Святейший Владыка. — Многословие редко бывает плодотворным. "Что-то нынче священники во время исповеди много разговаривают, нас так не учили", — сказал как-то один опытный пастырь из Русского Зарубежья, начавший свое служение полвека назад и унаследовавший в своем опыте пастырскую школу дореволюционного времени. Пастырское внимание — это в первую очередь способность слушать и понимать человека, а именно утрата этой способности сегодня, можно сказать, является приметой времени», — констатировал Предстоятель Русской Церкви.
По словам Его Святейшества, не впервые приходится говорить о необходимости разделять исповедь и духовную беседу, тем более если подобная беседа ведется во время совершения богослужения; кроме того, даже опытные священники бывают склонны недопустимо расширять место исповеди в церковной жизни.
«Исповедь должна служить исключительно делу примирения согрешившего человека с Богом, и недопустимо делать ее средством дознания или надзора, психотерапии, преодоления конфликтов и чего бы то ни было еще. Слушающий исповедь священник должен в этот момент отложить от себя все функции — наставника, руководителя, друга, собеседника — все, кроме одной: свидетеля человеческого покаяния», — пояснил Патриарх Кирилл.
Предстоятель особо отметил, что пространство Таинства исповеди не должно становиться местом для удовлетворения интереса к чужой жизни, и подчеркнул недопустимость чрезмерного интереса к грехам против седьмой заповеди.
Патриарх отметил необходимость «разумной отстраненности и соблюдения той дистанции в общении с паствой, которая позволяет священнику свободно возвещать людям Божию правду, не будучи связанным условностями обычных земных взаимоотношений между людьми». По мнению Его Святейшества, наличие некоторой дистанции предохранит и от возникновения в отношениях пастыря и пасомых ненужных пристрастий и зависимостей личного характера, которые, как мы знаем, способны омрачить церковную жизнь и даже привести к кораблекрушению в вере (см. 1 Тим. 1:19)».
По мнению Его Святейшества, еще одной пастырской ошибкой является преувеличенное представление священника о значимости собственных усилий и о собственной роли в жизни своей паствы, своего рода пастырская гордыня. «Пастыреначальник Иисус предостерегал своих последователей: "Отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник — Христос" (Мф. 23, 9-10). Рассуждая о так называемом духовном отцовстве, мы должны помнить: отец — не деспот и не собственник, — уверен Патриарх Кирилл. — Отец охраняет, предостерегает от опасностей, радуется каждому самостоятельному шагу своего чада, пусть поначалу эти шаги бывают неловкими, нерешительными и даже ошибочными. Отец великодушен, он не мстит и не завидует; отец ободряет унывающего, терпеливо поправляет ошибающегося. Даже его строгость не сокрушает, но вдохновляет. Отец свободен от всякого корыстолюбия в отношении своих чад. Наконец, отец сознает, что его чадам предстоит возрастать, а ему самому должно умаляться и в конце концов вручить своим чадам бразды самостоятельного управления жизнью».
«Иными словами, наименование пастыря отцом, даже если речь идет о заслуженном и авторитетном человеке, есть не признание существующей реальности, но исключительно указание ему самому на идеал, к которому он должен стремиться в своем служении. Умаление, а отнюдь не преувеличение собственной роли в жизни пасомых есть норма пастырского поведения священника. Эта роль подобна роли евангельского пшеничного зерна, которое, упав на землю, умирает и приносит много плода (ср. Ин. 12:24)», — заключил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.
Оглавление
